Есть другая жизнь после смерти. Свидетельства о жизни после смерти - очарованная душа

Рассказы пациентов, переживших опыт клинической смерти, вызывают у людей неоднозначную реакцию. Одни подобные случаи внушают оптимизм и веру в бессмертие души. Другие стараются объяснить мистические видения рационально, сводя их к галлюцинациям. Что же на самом деле происходит с человеческим сознанием в течение пяти минут, когда над телом колдуют врачи-реаниматоры?

В этой статье

Истории очевидцев

Далеко не все ученые убеждены в том, что после смерти физического тела наше существование полностью прекращается. Все чаще встречаются исследователи, которые хотят доказать (возможно, в первую очередь самим себе), что после телесной смерти сознание человека продолжает жить. Первые серьезные исследования на эту тему провел в 70-е годы XX века Рэймонд Моуди, автор книги «Жизнь после смерти». Но и сейчас область околосмертных переживаний вызывает немалый интерес ученых и медиков.

Известный врач-кардиолог Мориц Роолингз

Профессор в своей книге «За порогом смерти» затронул вопросы о работе сознания в момент клинической смерти. Будучи известным специалистом в области кардиологии, Роолингз систематизировал множество рассказов пациентов, переживших временную остановку сердца.

Послесловие иеромонаха Серафима (Роуза)

Однажды Мориц Роолингз, возвращая к жизни пациента, делал ему массаж грудной клетки. Мужчина на миг пришел в сознание и попросил не останавливаться. Доктор был удивлен, поскольку массаж сердца довольно болезненная процедура. Было видно, что пациент испытывает подлинный страх. «Я в аду!» - кричал мужчина и умолял продолжать массаж, боясь, что сердце остановится и придется вернуться в то жуткое место.

Реанимация закончилась успехом, и мужчина рассказал, какие ужасы ему пришлось повидать во время остановки сердца. Пережитые муки полностью поменяли его мировоззрение, и он решил обратиться к религии. Пациент ни за что не хотел больше попадать в ад и готов был в корне изменить свой образ жизни.

Этот эпизод подтолкнул профессора к идее начать записывать рассказы больных, которых он вырвал из лап смерти. Согласно наблюдениям Роолингза, около 50% опрошенных пациентов побывали во время клинической смерти в прекрасном райском уголке, откуда возвращаться в реальный мир совершенно не хотелось.

Опыт другой половины абсолютно противоположный. Их околосмертные образы были связаны с мучениями и болью. Пространство, где оказались души, населяли страшные существа. Эти жестокие твари буквально терзали грешников, заставляя испытывать невероятные страдания. После возвращения к жизни у таких пациентов было одно желание – сделать все возможное, чтобы больше никогда не попасть в ад.

Истории из российской прессы

Газеты не раз обращались к теме внетелесных переживаний людей, прошедших через клиническую смерть. Среди множества историй можно отметить случай, связанный с Галиной Лагодой, которая стала жертвой автоаварии.

Было чудом, что женщина не скончалась на месте. Врачи диагностировали многочисленные переломы, разрыв тканей в области почек и легких. Был травмирован мозг, сердце остановилось и давление упало до нуля.

По воспоминаниям Галины, перед ее взором вначале возникла пустота бескрайнего космоса. Через какое-то время она обнаружила себя стоящей на площадке, заполненной неземным светом. Женщина увидела человека в белых одеждах, которые излучали сияние. Видимо, из-за яркого света лицо этого существа было невозможно рассмотреть.

Мужчина задал вопрос, что привело ее сюда. На это Галина сказала, что она сильно устала и хотела бы отдохнуть. Мужчина с пониманием выслушал ответ и разрешил ей немного побыть здесь, а потом велел возвращаться назад, поскольку в мире живых ее ждет много дел.

Когда Галина Лагода вернулась в сознание, у нее появился удивительный дар. Во время осмотра ее переломов она вдруг спросила врача-ортопеда про его желудок. Доктор был ошарашен вопросом, потому что его действительно беспокоили боли в животе.

Сейчас Галина является врачевателем людей, поскольку может видеть болезни и несет исцеление. После возвращения с того света она спокойно относится к смерти и верит в вечное существование души.

Другой случай произошел с майором запаса Юрием Бурковым. Сам он не любит эти воспоминания, и журналисты узнали историю от его супруги Людмилы. Упав с большой высоты, Юрий основательно повредил позвоночник. Его доставили в больницу без сознания с черепно-мозговой травмой. Вдобавок у Юрия остановилось сердце, и организм перешел в состояние комы.

Супруга остро переживала эти события. Получив стресс, она потеряла ключи. И когда Юрий пришел в себя, он спросил у Людмилы, отыскала ли она их, после чего посоветовал поискать под лестницей.

Юрий признался жене, что во время комы он летал в виде небольшого облака и мог быть рядом с ней. Также он рассказал про другой мир, где встречался со своими умершими родителями и братом. Там он понял, что люди не умирают, а просто живут в другой форме.

Заново рожденные. Документальный фильм о Галине Лагоде и других известных людях, переживших клиническую смерть:

Мнение скептиков

Всегда найдутся люди, которые не принимают такие истории как аргумент в пользу существования загробной жизни. Все эти картины рая и ада, по мнению скептиков, продуцирует угасающий мозг. А конкретное содержание зависит от той информации, которую дали при жизни религия, родители, СМИ.

Утилитарное объяснение

Рассмотрим точку зрения человека, который не верит в посмертное существование. Это российский врач-реаниматолог Николай Губин. Будучи практикующим врачом, Николай твердо убежден, что видения пациента во время клинической смерти не что иное, как последствия токсического психоза. Образы, связанные с выходом из тела, видом туннеля, – своего рода сон, галлюцинация, которая вызвана кислородным голоданием зрительного отдела головного мозга. Поле зрения резко сужается, отчего создается впечатление ограниченного пространства в форме туннеля.

Российский врач Николай Губин считает, что все видения людей в момент клинической смерти являются галлюцинациями угасающего мозга.

Губин также постарался объяснить, отчего в момент умирания перед взором человека проходит вся его жизнь. Реаниматолог считает, что память разного периода хранится в разных участках мозга. Сначала отказывают клетки со свежими воспоминаниями, в самом конце – с воспоминаниями раннего детства. Процесс восстановления ячеек памяти проходит в обратном порядке: сперва возвращается ранняя память, а потом более поздняя. Так возникает иллюзия хронологического кинофильма.

Еще одно объяснение

Специалист по психологии Пайэлл Уотсон имеет свою теорию относительно того, что люди видят в момент, когда их тело умирает. Он твердо верит, что конец и начало жизни взаимосвязаны. В каком-то смысле смерть замыкает кольцо жизни, соединяясь с рождением.

Уотсон имеет в виду, что рождение человека – это опыт, о котором он почти не помнит. Тем не менее эта память хранится в его подсознании и активируется в момент смерти. Туннель, который видит умирающий, - это родовой путь, по которому плод выходил из лона матери. Психолог считает, что это довольно тяжелый опыт для психики младенца. По сути, это наше первое знакомство со смертью.

Психолог говорит, что никто в точности не знает, как воспринимает новорожденный процесс рождения. Возможно, эти переживания похожи на разные фазы умирания. Туннель, свет – это лишь отголоски. Эти впечатления просто воскресают в сознании умирающего, разумеется, окрашенные личным опытом и верованиями.

Интересные случаи и доказательства вечной жизни

Существует немало историй, которые ставят современных ученых в тупик. Возможно, их нельзя считать безоговорочным доказательством загробной жизни. Однако игнорировать тоже нельзя, потому что эти случаи документально зафиксированы и требуют серьезного исследования.

Нетленные буддийские монахи

Медики констатируют факт смерти на основании прекращения дыхательной функции и работы сердца. Они называют это состояние клинической смертью. Считается, что если тело не реанимировать в течение пяти минут, то в мозге возникают необратимые изменения и тут медицина бессильна.

Однако в буддийской традиции есть такой феномен. Высокодуховный монах может, войдя в состояние глубокой медитации, остановить дыхание и работу сердца. Такие монахи уединялись в пещерах и там в позе лотоса входили в особое состояние. Легенды утверждают, что они могут вернуться к жизни, однако официальной науке такие случаи неизвестны.

Тело Даши-Доржо Итигэлова осталось нетленным после 75 лет.

Тем не менее на Востоке есть такие нетленные монахи, чьи иссохшие тела существуют десятки лет, не подвергаясь процессам разрушения. При этом у них растут ногти и волосы, а биополе по мощности выше, чем у обычного живого человека. Таких монахов находили на острове Самуи в Таиланде, Китае, Тибете.

В 1927 году ушел из жизни бурятский лама Даши-Доржо Итигэлов. Он собрал своих учеников, принял позу лотоса и велел им читать молитву для умерших. Уходя в нирвану, он пообещал, что тело его сохранится через 75 лет. Все жизненные процессы остановились, после чего ламу похоронили в кедровом кубе, не меняя положения.

Через 75 лет саркофаг был извлечен на поверхность и помещен в Иволгинский дацан. Как и предсказывал Даши-Доржо Итигэлов, тело его осталось нетленным.

Забытая теннисная туфля

В одной из больниц США был случай с молодой эмигранткой из Южной Америки по имени Мария.

Во время выхода из тела Мария заметила кем-то забытую теннисную туфлю.

Во время клинической смерти женщина испытала выход из физического тела и немного полетала по больничным коридорам. Во время внетелесного путешествия она заметила на лестнице лежащую теннисную туфлю.

По возвращении в реальный мир Мария попросила медсестру проверить, нет ли на той лестнице потерянной туфли. И выяснилось, что рассказ Марии оказался правдой, хотя пациентка никогда в том месте не бывала.

Платье в горошек и разбитая чашка

Еще один фантастический случай произошел с российской женщиной, у которой была зафиксирована остановка сердца во время хирургической операции. Врачам удалось вернуть пациентку к жизни.

Позднее женщина рассказала доктору, что она испытала во время клинической смерти. Выйдя из тела, женщина увидела себя на операционном столе. В голову пришла мысль, что она может тут умереть, а попрощаться с родными даже не успела. Эта мысль мобилизовала пациентку устремиться к себе домой.

Там были ее маленькая дочь, мать и соседка, которая зашла в гости и принесла дочке платье в горошек. Они сидели и пили чай. Кто-то уронил и разбил чашку. На это соседка заметила, что это на счастье.

Позднее доктор разговаривал с матерью пациентки. И на самом деле, в день операции в гости заходила соседка, и она приносила платье в горошек. И чашка тоже тогда разбилась. Как выяснилось, к счастью, потому что пациентка пошла на поправку.

Подпись Наполеона

Эта история, возможно, является легендой. Слишком фантастичной она кажется. Это произошло во Франции в 1821 году. Наполеон умер в ссылке на острове Святой Елены. Французский трон занимал Людовик XVIII.

Известие о смерти Бонапарта заставило короля задуматься. В эту ночь он никак не мог заснуть. Свечи тускло освещали спальню. На столе лежал брачный контракт маршала Огюста Мармона. Документ должен был подписать Наполеон, но бывший император не успел этого сделать из-за военной суматохи.

Ровно в полночь пробили городские часы, и дверь спальни открылась. На пороге стоял сам Бонапарт. Он гордо прошел по комнате, сел за стол и взял перо в руку. От неожиданности новый король лишился чувств. А придя в себя под утро, он с удивлением обнаружил на документе подпись Наполеона. Подлинность почерка подтвердили эксперты.

Возвращение из иного мира

На основе рассказов вернувшихся пациентов можно составить представление о том, что происходит в момент умирания.

Исследователь Рэймонд Моуди систематизировал переживания людей в стадии клинической смерти. Ему удалось выделить следующие общие моменты:

1. Остановка физиологических функций тела. При этом пациент даже слышит, как врач констатирует факт отключения сердца и дыхания.
2. Просмотр всей прожитой жизни.
3. Гудящие звуки, громкость которых возрастает.
4. Выход из тела, путешествие по длинному туннелю, в конце которого виден свет.
5. Прибытие в место, наполненное сияющим светом.
6. Умиротворение, необычайный душевный комфорт.
7. Встреча с людьми, ушедшими из жизни. Как правило, это родственники или близкие друзья.
8. Встреча с существом, от которого исходит свет и любовь. Возможно, это ангел-хранитель человека.
9. Ярко выраженное нежелание возвращаться в свое физическое тело.

В этом видео Сергей Скляр рассказывает о возвращении с того света:

Тайна темного и светлого миров

Те, кому довелось побывать в зоне Света, возвратились в реальный мир в состоянии благости и умиротворения. Их уже не беспокоит страх смерти. Те, кто увидел Темные миры, были поражены страшными картинами и долго не могут забыть ужас и боль, которые пришлось испытать.

Эти случаи наводят на мысль, что религиозные воззрения на загробную жизнь совпадают с опытом пациентов, побывавших за гранью смерти. Вверху расположен рай, или Царство Небесное. Внизу душу ждет ад, или Преисподняя.

Каким бывает рай

Известная американская актриса Шэрон Стоун убедилась на личном опыте в существовании рая. Своими переживаниями она поделилась во время телешоу Опры Уинфри 27 мая 2004 года. После процедуры магнитно-резонансной томографии Стоун на несколько минут потеряла сознание. По ее словам, это состояние напоминало обморок.

В этот период она оказалась в пространстве с мягким белым светом. Там ее встретили люди, которых уже не было в живых: умершие родственники, друзья, хорошие знакомые. Актриса поняла, что это родные души, которые рады видеть ее в том мире.

Шэрон Стоун совершенно уверена, что на короткое время удалось побывать в раю, настолько велико было ощущение любви, счастья, благодати и чистой радости.

Интересен опыт Бетти Мальц, которая на основе своих переживаний написала книгу «Я видела вечность». Место, куда она попала во время клинической смерти, обладало сказочной красотой. Там высились великолепные зеленые холмы, росли чудесные деревья и цветы.

Бетти попала в удивительно красивое место.

На небе в том мире не было видно солнца, однако вся окрестность заполнена сияющим божественным светом. Рядом с Бетти шел высокий молодой мужчина, облаченный в просторную белую одежду. Бетти поняла, что это ангел. Затем они подошли к серебристому высокому зданию, из которого доносились прекрасные мелодичные голоса. Они повторяли слово «Иисус».

Когда ангел открыл ворота, на Бетти хлынул яркий свет, который трудно описать словами. И тогда женщина осознала, что этот свет, несущий любовь, и есть Иисус. Тут Бетти вспомнила про отца, который молился о ее возвращении. Она повернула назад и пошла вниз по холму, а вскоре очнулась в своем человеческом теле.

Путешествие в ад - факты, истории, реальные случаи

Не всегда выход из тела уносит душу человека в пространство Божественного света и любви. Некоторые описывают свой опыт весьма негативно.

Пропасть за белой стеной

Дженнифер Перез было 15 лет, когда ей довелось побывать в аду. Там была бесконечная стена стерильно белого цвета. Стена была очень высокой, в ней была дверь. Дженнифер попыталась открыть ее, но безуспешно. Вскоре девушка увидела другую дверь, она была черной, и замок был открыт. Но даже вид этой двери вызывал необъяснимый ужас.

Рядом возник ангел Гавриил. Он крепко сжал ее запястье и повел к черной двери. Дженнифер умоляла ее отпустить, пыталась вырваться, но безрезультатно. За дверью их ждала темнота. Девушка начала стремительно падать.

Пережив ужас падения, она едва пришла в себя. Здесь царил нестерпимый жар, от которого мучительно хотелось пить. Вокруг черти всячески издевались над человеческими душами. Дженнифер обратилась к Гавриилу с мольбой дать ей воды. Ангел пристально посмотрел на нее и вдруг объявил, что ей дается еще один шанс. После этих слов душа девушки вернулась в тело.

Адское пекло

Билл Висс также описывает ад как настоящее пекло, где бестелесная душа страдает от жары. Возникает ощущение дикой слабости и полного бессилия. По словам Билла, до него не сразу дошло, куда попала его душа. Но когда приблизились четыре ужасных демона, мужчине все стало ясно. В воздухе пахло серой и горелой кожей.

Многие описывают ад как царство испепеляющего огня.

Демоны принялись терзать мужчину когтями. Странно, что из ран не текла кровь, но боль была чудовищной. Билл почему-то понимал, что чувствуют эти монстры. Они источали ненависть к Богу и ко всем божьим созданиям.

Еще Билл запомнил, что в аду его мучила нестерпимая жажда. Однако воды попросить было не у кого. Билл потерял всякую надежду на избавление, но кошмар внезапно прекратился, и Билл очнулся в больничной палате. Но пребывание в адском пекле крепко ему запомнилось.

Огненный ад

В число людей, которым удалось вернуться в этот мир после клинической смерти, попал Томас Уэлч из Орегоны. Он был помощником инженера на лесопилке. Во время проведения строительных работ Томас оступился и упал с мостков в речку, при этом ударился головой и потерял сознание. Пока его искали, Уэлч пережил странное видение.

Перед ним простирался безбрежный океан огня. Зрелище было впечатляющим, от него исходила сила, внушающая ужас и изумление. В этой горящей стихии никого не было, сам Томас стоял на берегу, где собралось немало людей. Среди них Уэлч узнал своего школьного друга, который умер от рака в детском возрасте.

Собравшиеся находились в состоянии оцепенения. Они как будто не понимали, почему оказались в этом пугающем месте. Тогда до Томаса дошло, что он вместе с остальными помещен в особую тюрьму, откуда нельзя выйти, потому что вокруг повсюду простирается огонь.

От безысходности Томас Уэлч задумался о своей прошедшей жизни, неверных поступках и ошибках. Невольно обратился к Богу с мольбой о спасении. И тут он увидел Иисуса Христа, который шел мимо. Уэлч постеснялся просить о помощи, однако Иисус это словно почувствовал и обернулся. Именно этот взгляд заставил Томаса очнуться в своем физическом теле. Рядом стояли рабочие лесопилки, вызволившие его из речки.

Когда сердце останавливается

Пастор Кеннет Хейгин из Техаса стал священником благодаря опыту клинической смерти, которая настигла его 21 апреля 1933 года. Тогда ему было меньше 16 лет, и он страдал врожденной сердечной патологией.

В этот день сердце Кеннета остановилось, и душа выпорхнула из тела. Но путь ее лежал не к небесам, а в противоположном направлении. Кеннет погружался в бездну. Вокруг была кромешная тьма. По мере движения вниз Кеннет стал ощущать жар, который, видимо, исходил из ада. Затем он оказался на дороге. На него надвигалась бесформенная масса, состоящая из пламени. Она как будто втягивала душу внутрь себя.

Жар накрыл Кеннета с головой, и он очутился в какой-то яме. В это время подросток явственно услышал голос Бога. Да, в аду звучал голос самого Создателя! Он разносился по всему пространству, сотрясая его, как ветер колышет листья. Кеннет сосредоточился на этом звуке, и вдруг некая сила вырвала его из тьмы и стала поднимать кверху. Вскоре он очнулся в своей кровати и увидел бабушку, которая очень обрадовалась, поскольку уже не надеялась увидеть его живым. После этого Кеннет решил посвятить свою жизнь служению Богу.

Заключение

Итак, согласно рассказам очевидцев, после смерти человека могут ждать и райские кущи, и адская бездна. Можно верить в это или не верить. Один вывод определенно напрашивается – за свои поступки человеку придется отвечать. Даже если не существует ада и рая, существует людские воспоминания. И лучше, если после ухода человека из жизни о нем сохранится добрая память.

Немного об авторе:

Про загробную жизнь известно человеку немного. Ученые вообще не могут прийти к единому мнению, существует ли она, ведь доказать такое невозможно. Можно лишь довериться тем, кто пережил клиническую смерть и видел, что происходит за чертой. В этой статье мы попытаемся разобраться, существует ли загробная жизнь, какие ее тайны на сегодняшний день раскрыты, а что еще остается недоступным для человека.

Загробная жизнь – это загадка. У каждого человека есть свое личное мнение на счет того, может ли она существовать. В основном ответы обосновываются тем, во что верит человек. Приверженцы христианской религии однозначны во мнении, что человек после смерти продолжает жить, ведь умирает только его тело, а душа – бессмертна.

Есть доказательства загробной жизни. Все они основываются на рассказах людей, которым пришлось побывать одной ногой на том свете. Речь идет о людях, переживших клиническую смертью. Они рассказывают, что после того, как останавливается сердце и прекращают работу другие жизненно важные органы, события развиваются так:

• Душа человека покидает тело. Умерший видит себя со стороны, и это шокирует его, хотя состояние в целом в такой момент описывается, как умиротворенное.
• После этого человек отправляется в путь по туннелю и приходит либо туда, где светло и красиво, либо туда, где страшно и мерзко.
• В пути человек просматривает свою жизнь, как фильм. Перед ним появляются самые яркие моменты, имеющие моральную основу, которые ему пришлось пережить на земле.
• Никто из тех, кто побывал на том свете, не чувствовал никаких мук – все рассказывали о том, что там хорошо, свободно, легко. Там, по их словам, счастье, ведь там люди, которые уже давно ушли из жизни, и все они довольные, счастливые.

Ученые считают, что люди, пережившие клиническую смерть, не боятся умирать по-настоящему. Некоторые вообще ждут, когда наступит их час отойти в мир иной.

У каждого народа существуют свои поверья и понимание, как живут умершие в загробной жизни:

1. Например, жители Древнего Египта считали, что в загробной жизни человек первым делом встречается с богом Осирисом, который проводит над ними суд. Если при жизни человек совершил очень много плохих дел, то его душа отдавалась на растерзание ужасным животным. Если же он при жизни был добрым и порядочным, то его душа отправлялась в рай. До сих пор такого мнения о жизни после смерти придерживаются жители современного Египта.
2. Подобное представление о загробной жизни и у греков. Только они считают, что душа после смерти однозначно отправляется к богу Аиду, и там она остается навсегда. Только избранных Аид может отпустить в рай.
3. А вот славяне верят в перерождение человеческой души. Они считают, что она после смерти тела человека на какое-то время отправляется на небеса, а потом возвращается на землю, но уже в другой мерности.
4. Индуисты и буддисты убеждены, что душа человека вообще не попадает на небеса. Она, высвобождаясь из тела человека, ищет сразу же себе другое пристанище.

18 тайн загробной жизни

Ученые, пытаясь исследовать, что происходит с телом человека после смерти, сделали несколько выводов, о которых мы хотим рассказать и своим читателям. На многих из этих фактов основываются сценарии для фильмов про загробную жизнь. О каких фактах идет речь:

• В течение 3 дней после того, как человек умирает, его тело разлагается полностью.
• У мужчин, которые покончили жизнь путем повешения, всегда происходит посмертная эрекция.
• Мозг человека после того, как у него останавливается сердце, живет еще максимум 20 сек.
• После того, как человек умирает, его вес существенно снижается. Данный факт был доказан доктором Дунканом Макдугало.

• Тучные люди, которые умерли такими же, через несколько дней после своей кончины, превращаются в мыло. Жир начинает, будто таять.
• Если похоронить человека живьем, то смерть придет за ним через 6 ч.
• После того, как человек умирает, у него прекращают расти и волосы, и ногти.
• Если ребенок проходит через клиническую смерть, то он видит только хорошие картины, в отличие от взрослых.
• Жители Мадагаскара каждый раз на поминки выкапывают останки своего умершего родственника, чтобы станцевать с ними ритуальные танцы.
• Самое последнее чувство, которого лишается человек после своей смерти – это слух.
• Память о произошедших в жизни событиях на земле остается в мозге навсегда.
• Некоторые слепые люди, которые родились с такой патологией, могут видеть то, что будет с ними происходить после кончины.
• В загробном мире человек остается собой – таким же, каким он был при жизни. Все качества его характера, разум сохраняются.
• Мозг продолжает обеспечиваться кровью, если сердце человека остановилось. Это происходит до тех пор, пока не будет констатирована полная биологическая смерть.
• После того, как умирает взрослый человек, он видит себя ребенком. Дети же, наоборот, видят себя уже взрослыми людьми.
• В загробной жизни люди одинаково красивые. Никакие увечья и прочие уродства не сохраняются. От них человек избавляется.
• В теле человека, который умирает, накапливается очень большое количество газа.
• Людям, которые покончили жизнь с собой, чтобы избавиться от накопившихся проблем, на том свете все равно придется ответить за этот поступок и разрешить все эти проблемы.

Интересные истории о загробной жизни

Некоторые люди, которым пришлось пережить клиническую смерть, рассказывают, что они чувствовали в этот момент:

1. Настоятель Баптистской церкви в США попал в аварию. Его сердце перестало биться, и скорая помощь даже констатировала смерть. Но, когда приехали полицейские, среди них был прихожанин, который лично был знаком с настоятелем. Тот взял жертву ДТП за руку и прочел молитву. После этого настоятель ожил. Он рассказывает, что в момент, когда над ним произносилась молитва, Бог ему говорил, что тот должен вернуться на землю и доделать мирские дела, важные для церкви.
2. Строитель Норман МакТагерт, работавший и на объекте по возведению жилого дома в Шотландии, однажды упал с большой высоты и впал в коматозное состояние, в котором пробыл 1 день. Он рассказывал, что, находясь в коме, он побывал в загробном мире, где общался с матерью. Именно она оповестила его о том, что ему нужно вернуться на землю, потому что там его ждет очень важная новость. Когда мужчина пришел в себя, его жена сказала, что беременна.
3. Одна из канадских медсестер (имя ее, к сожалению, неизвестно) рассказала потрясающую историю, которая случилась с ней на работе. Среди ночного дежурства к ней подошел десятилетний мальчик и попросил, чтобы она передала его маме, чтобы та не переживала о нем, что с ним все хорошо. Медсестра начала гнаться за ребенком, который после сказанных слов начал от нее убегать. Она увидела, как тот забежал в дом, поэтому начала в него стучать. Дверь открыла женщина. Медсестра рассказала ей о том, что услышала, но женщина была крайне удивлена, ведь ее сын не мог выйти из дома, потому что был сильно болен. Оказалось, что к медсестре приходил призрак ребенка, который скончался.

Верить в эти рассказы или нет – личное дело каждого. Однако нельзя быть скептиком и отрицать существование чего-то сверхъественного рядом. Чем же можно объяснить тогда сны, в которых некоторые люди общаются с покойниками. Их явление часто означает что-то, предвещает. Если человек общается с покойником в первые 40 дней во сне после смерти, то это значит, что к нему реально приходит дух этого человека. Он может ему рассказывать обо всем, что с ним происходит в загробной жизни, просить о чем-то и даже звать с собой.

Конечно, в реальной жизни каждому из нас хочется думать только о приятном, хорошем. Готовиться к смерти бессмысленно, и думать о ней тоже, ведь она может нагрянуть не тогда, когда мы ее себе запланировали, а тогда, когда наступит час человека. Мы желаем вам, чтобы ваша земная жизнь была полна радости и добра! Совершайте высокоморальные поступки, чтобы в загробном мире Всевышний вас за это вознаградил прекрасной жизнь в райских условиях, в которых вы будете счастливы и умиротворены.

Видео: «Загробная жизнь реальна! Научная сенсация»

Николай Викторович Левашов в начале 90-х годов 20 века подробно и точно описал в своих , что такое Жизнь (живая материя), как и где она появляется; какие условия должны быть на планетах для зарождения жизни; что такое память; как и где она функционирует; что такое Разум; каковы необходимые и достаточных условия для появления Разума у живой материи; что такое эмоции и какова их роль в эволюционном развитии Человека, и многое другое. Он доказал неизбежность и закономерность появления Жизни на любой планете, на которой одновременно наступают соответствующие условия. Он впервые точно и чётко показал, что такое Человек в действительности, как и для чего он воплощается в физическое тело, и что с ним происходит после неизбежной смерти этого тела. Н.В. Левашов уже давно дал исчерпывающие ответы на вопросы, поставленные автором в этой статье. Тем не менее, здесь собраны вполне достаточные аргументы, свидетельствующие о том, что современная практически ничего не знает ни о Человеке, ни о реальном строении Мира, в котором мы все живём…

Жизнь после смерти есть!

Взгляд современной науки: существует ли душа, и бессмертно ли Сознание?

Всякий человек, который столкнулся со смертью близкого, задаётся вопросом: существует ли жизнь после смерти? В наше время этот вопрос приобретает особую актуальность. Если несколько столетий назад ответ на этот вопрос был всем очевиден, то сейчас, после периода атеизма, решение его более трудно. Мы не можем просто верить сотням поколений наших предков, которые на личном опыте, столетие за столетием, убеждались в наличии у человека бессмертной души. Мы хотим иметь факты. Причём, факты научные. Нас со школьной скамьи пытались убедить, что нет , нет бессмертной души. При этом нам говорили, что так говорит наука. И мы верили… Заметим, что именно верили в то, что нет бессмертной души, верили в то, что это якобы доказала наука, верили в то, что Бога нет. Никто из нас и не пытался разобраться в том, что же говорит беспристрастная наука о душе. Мы просто доверяли неким авторитетам, особо не вдаваясь в подробности их мировоззрения, объективности и интерпретаций ими научных фактов.

И вот теперь, когда случилась трагедия, внутри нас происходит конфликт. Мы чувствуем, что душа у умершего вечна, что она жива, но с другой стороны, старые и внушённые нам стереотипы о том, что никакой души нет, тянут нас в пропасть отчаяния. Эта внутри нас очень тяжела и сильно изматывает. Мы хотим правды!

Так давайте посмотрим на вопрос существования души через настоящую, не идеологизированную, объективную науку. Услышим мнение настоящих учёных по этому вопросу, лично оценим логические выкладки. Не наша ВЕРА в существование или не существование души, а только ЗНАНИЕ может погасить этот внутренний конфликт, сохранить наши силы, придать уверенности, посмотреть на трагедию с другой, реальной точки зрения.

Речь в статье пойдёт про Сознание. Вопрос Сознания мы и разберём с точки зрения науки: где же в нашем теле находится Сознание и может ли оно прекратить свою жизнь?

Что такое Сознание?

Сначала о том, что вообще такое Сознание. Над этим вопросом люди думали всю историю , но до сих пор не могут придти к окончательному решению. Нам известны лишь некоторые свойства, возможности сознания. Сознание – это осознавание себя, своей личности, это великий анализатор всех наших чувств, эмоций, желаний, планов. Сознание – то, что нас выделяет, то, что заставляет нас ощущать себя не предметами, а личностями. Другими словами, Сознание чудесным образом обнаруживает наше принципиальное существование. Сознание – это осознание нами своего «Я», но в то же время Сознание есть великая . У сознания нет измерений, формы, нет цвета и запаха, вкуса, его нельзя потрогать, повертеть в руках. Несмотря на то, что мы очень мало знаем о сознании, мы совершенно достоверно знаем, что мы его имеем.

Одним из главных вопросов человечества является вопрос о природе этого самого Сознания (души, «Я», эго). Диаметрально противоположные взгляды по этому вопросу имеют материализм и идеализм. С точки зрения материализма человеческое Сознание есть субстрат головного мозга, продукт материи, порождение биохимических процессов, особого слияния нервных клеток. С точки зрения идеализма Сознание это – эго, «Я», дух, душа – нематериальная, невидимая одухотворяющая тело вечно существующая, не умирающая энергия. В актах сознания всегда участвует субъект, который собственно всё и осознаёт.

Если интересоваться чисто религиозными представлениями о душе, то никаких доказательств существования души не даст. Учение о душе является догматом и не подлежит научному доказательству. Нет абсолютно никаких объяснений, а тем более доказательств и у материалистов, считающих, что они беспристрастные учёные (хотя это далеко не так).

А как же большинство людей, которые равно далеки от религии, от философии, да и от науки тоже, представляет себе это Сознание, душу, «Я»? Давайте зададимся вопросом, что такое «Я»?

Пол, имя, профессия и другие ролевые функции

Первое, что большинству приходит в голову: «Я – человек», «Я – женщина (мужчина)», «Я – бизнесмен (токарь, пекарь)», «Я – Таня (Катя, Алексей)», «Я – жена (муж, дочь)» и т.п. Это, конечно, забавные ответы. Своё индивидуальное, неповторимое «Я» нельзя определить общими понятиями. На свете огромное количество людей с такими же особенностями, но они же не ваше «Я». Половина из них женщин (мужчин), но они тоже не «Я», люди с такими же профессиями вроде имеют своё, а не Ваше «Я», то же самое можно сказать и про жён (мужей), людей разных профессий, социального положения, национальностей, вероисповедания и т.д. Никакая принадлежность к какой либо группе не объяснит Вам, что представляет Ваше индивидуальное «Я», потому что Сознание всегда лично. Я – не качества (качества только принадлежат нашему «Я»), ведь качества одного и того же человека могут изменяться, но его «Я» при этом останется неизменным.

Психические и физиологические особенности

Некоторые говорят о том, что их «Я» – это их рефлексы , их поведение, их индивидуальные представления и пристрастия, их психологические особенности и.т.п. На самом деле это не может быть ядром личности, которое называют «Я». Почему? Потому что на протяжении жизни меняется и поведение, и представления, и пристрастия, и уж, тем более, психологические особенности. Нельзя же сказать, что если раньше эти особенности были другими, то это было не моё «Я».

Понимая это, некоторые приводят следующий аргумент: «Я – это моё индивидуальное тело» . Это уже интереснее. Разберём и это предположение. Всем ещё из школьного курса анатомии известно, что клетки нашего организма постепенно в течение жизни обновляются. Старые умирают (апоптоз), а новые рождаются. Некоторые клетки (эпителий желудочно-кишечного тракта) полностью обновляются почти каждые сутки, но есть клетки, которые проходят свой жизненный цикл значительно дольше. В среднем же каждые 5 лет обновляются все клетки организма. Если считать «Я» простой совокупностью клеток человека, то получится абсурд. Получится, что если человек живёт, например, 70 лет, за это время минимум 10 раз у человека поменяются все клетки в его теле (т.е. 10 поколений). Может ли это значить, что свою 70-летнюю жизнь прожил не один человек, а 10 разных людей? Не правда ли, это довольно глупо? Делаем вывод, что «Я» не может являться телом, потому что тело не постоянно, а «Я» постоянно. Это означает, что «Я» не может являться ни качествами клеток, ни их совокупностью.

Но тут особо эрудированные приводят контраргумент: «Хорошо, с костями и мышцами понятно, это действительно не может быть «Я», но ведь существуют нервные клетки! А они же на всю жизнь одни. Может быть «Я» – это сумма нервных клеток?»

Поразмышляем над этим вопросом вместе…

Состоит ли сознание из нервных клеток? Материализм привык раскладывать на механические составляющие весь многоаспектный мир, «гармонию проверять алгеброй» (А.С. Пушкин). Самым наивным заблуждением воинствующего материализма в отношении личности является представление, что личность есть совокупность биологических качеств. Однако совмещение безличных предметов, будь они хоть , хоть нейронами, не может породить личность и её ядро – «Я».

Как может быть этим сложнейшим «Я», чувствующим, способным на переживания, любовь, просто сумма специфических клеток организма, вместе с протекающими биохимическим и биоэлектрическими процессами? Каким образом эти процессы могут формировать «Я»? При условии, если бы нервные клетки составляли бы наше «Я», то мы бы ежедневно теряли часть своего «Я». С каждой умершей клеткой, с каждым нейроном, «Я» становилось бы меньше и меньше. С восстановлением клеток, оно бы возрастало в размерах.

Научные исследования, проведённые в разных странах мира, доказывают, что нервные клетки, как и все остальные клетки человеческого организма, способны к регенерации (восстановлению). Вот что пишет серьёзнейший биологический международный журнал Nature: «Сотрудники калифорнийского биологических исследований им. Солка обнаружили, что в мозгу взрослых млекопитающих рождаются полностью работоспособные молодые клетки, которые функционируют наравне с уже существующими нейронами. Профессор Фредерик Гэйдж и его коллеги также пришли к выводу, что ткани мозга быстрее всего обновляются у физически активных животных…»

Это подтверждает публикация в ещё одном авторитетнейшем, реферируемом биологическом журнале Science: «В течение двух последних лет исследователи установили, что нервные и мозговые клетки обновляются, как и остальные в человеческом организме. Организм способен сам восстанавливать нарушения, относящиеся к нервному тракту» , – говорит Хелен М. Блон».

Таким образом, даже при полной смене всех (включая нервные) клеток организма, «Я» человека остаётся прежним, следовательно, оно не принадлежит постоянно меняющемуся материальному телу.

Почему-то в наше время необходимо настолько сложно доказывать то, что было очевидно и понятно ещё древним. Ещё живший в III веке римский философ-неоплатоник Плотин писал: «Нелепо предполагать, что, раз ни одно из частей жизнью не обладает, то жизнь можно создать их совокупностью... к тому же совершенно невозможно, чтобы жизнь производило нагромождение частей, и чтобы ум порождало то, что ума лишено. Если кто-нибудь возразит, что это не так, а на самом деле душу образуют сошедшиеся вместе , то есть неделимые на части тельца, то он будет опровергнут тем, что атомы сами по себе только лежат один подле другого, не образуя живого целого, ибо не может получиться единства и совместного чувствования из нечувствительных и не способных к объединению тел; а душа-то – чувствует сама себя» (1).

«Я» – это неизменное ядро личности , которое включает в себя многие переменные, но само не является переменным.

Скептик может выдвинуть последний отчаянный аргумент: «А может быть «Я» – это мозг?». Является ли Сознание продуктом деятельности мозга? Что говорит наука?

Сказку про то, что наше Сознание является деятельностью мозга, многие слышали ещё в . Необычайно широко распространено представление, что мозг и есть по сути человек с его «Я». Большинство думает, что именно мозг воспринимает информацию из окружающего мира, перерабатывает её и решает, как действовать в каждом конкретном случае, думают, что именно мозг делает нас живыми, даёт нам личностность. А тело – не более чем скафандр, обеспечивающий деятельность центральной нервной системы.

Но эта сказка не имеет отношения к . Мозг в настоящее время глубоко изучен. Давно и хорошо изучены химический состав, отделы мозга, связи этих отделов с функциями человека. Изучены мозговая организация восприятия, внимания, памяти, речи. Изучены функциональные блоки мозга. Огромное количество клиник и научных центров изучают человеческий мозг больше сотни лет, для чего разработана дорогостоящая эффективная аппаратура. Но, открыв любой учебники, монографии, научные журналы по нейрофизиологии или нейропсихологии, Вы не встретите научных данных о связи мозга с Сознанием.

Для людей, далёких от этой области знания, это кажется удивительным. На самом деле ничего удивительного в этом нет. Просто никто и никогда не обнаружил связи мозга и самого центра нашей личности, нашего «Я». Конечно, учёные-материалисты этого всегда хотели. Проводились тысячи исследований и миллионы опытов, на это были затрачены многие миллиарды долларов. Усилия учёных не прошли даром. Благодаря этим исследованиям были открыты и изучены сами отделы мозга, установлена их связь с физиологическими процессами, очень многое удалось сделать для понимания нейрофизиологических процессов и феноменов, но самого главного сделать не удалось. Не удалось найти в мозге то место, которое и является нашим «Я» . Не удалось даже, несмотря на крайне активную работу в этом направлении, сделать серьёзного предположения, о том, как мозг может быть связан с нашим Сознанием?..

Жизнь после смерти есть!

К таким же выводам пришли английские исследователи Питер Фенвик из Лондонского психиатрии и Сэм Парния из Центральной клиники Саутгемптона. Они обследовали пациентов, возвратившихся к жизни после остановок сердца, и установили, что некоторые из них точно пересказывали содержание разговоров, которые вёл медицинский персонал, пока те пребывали в состоянии клинической смерти. Другие давали точное описание произошедших в этот временной отрезок событий.

Сэм Парния утверждает, что мозг, как любой другой орган человеческого тела, состоит из клеток и не способен мыслить. Однако он может работать как устройство, обнаруживающее мысли, т.е. как антенна, с помощью которой становится возможен приём сигнала извне. Ученые предположили, что во время клинической смерти, действующее независимо от головного мозга Сознание использует его, как экран. Как телеприёмник, который вначале принимает попадающие в него волны, а затем преобразует их в звук и изображение.

Если мы выключаем радио, то это не значит, что радиостанция прекращает своё вещание. То есть после смерти физического тела Сознание продолжает жить.

Факт продолжения жизни Сознания после смерти тела подтверждает и академик РАМН, директор НИИ Мозга человека, профессор Н.П. Бехтерева в своей книге «Магия мозга и лабиринты жизни». Кроме обсуждения сугубо научной проблематики, в данной книге автор приводит также и свой личный опыт столкновения с посмертными феноменами.

После смерти есть другая жизнь? Перерождается ли душа в другом теле? Если да, то физическая оболочка будет человеческой или…? После физической смерти человека его душа переходит только в тело земного человека или же душа может уйти на другие планеты? Такие или подобные вопросы наверное возникали у большинства людей.

После смерти человека в физическом мире его душа переходит в . В Тонком мире человек воспринимает многое так же, как в физическом мире. Наша сущность, наши мысли, чувства, эмоции и желания в ином мире почти не изменяются, однако при жизни на Земле их можно было скрывать, а в Тонком мире этого сделать невозможно и все это отражается на том как выглядит душа.

Многие оказавшиеся , вначале не осознают того, что они переходят в иной мир, потому что продолжают видеть, слышать и мыслить, как и в земной жизни.

В Тонком мире существуют разные планы, подпланы, слои и уровни. В тонком мире нельзя лицемерить и скрыть грязные мысли под покровом добродетели, потому как внутреннее содержание отражается и на внешности. Какой человек внутренне, такой и его внешний облик. Он или сияет красотой, если душа его чиста, или же отталкивает своим безобразием, если природа его низменна.

Все эти области Тонкого мира отличаются друг от друга плотностью (вибрациями). Нижние области – состоят из более грубой энергетической основы, высшие – из более тонкой. Такие различия не позволяют существам находящимися на более низких ступенях духовного развития подняться в более высокие области до тех пор, пока не достигнут соответствующего развития духовного сознания. Обитатели же более высоких духовных сфер имеют возможность посещать низшие слои и уровни.

Основываясь множестве собранных материалов исследователи этого феномена пришли к выводу, что на земном плане его сознание не исчезает а продолжает свою жизнь в другом, более тонком мире.

Клиническая смерть — подтверждение жизни после смерти

За основу в изучении вопроса, были взяты воспоминания людей, то есть тех кто побывал в потустороннем мире, где они испытывали необычные переживания и видения.

Несмотря на множество различных обстоятельств, религиозных воззрений и типов людей, переживших состояние “временной” смерти, все их рассказы не противоречат, а напротив, дополняют друг друга. Вот некоторые примеры:

Человек, переживший посмертный опыт из-за тяжелой травмы, после возвращения в свое физическое тело рассказывает:

«В момент травмы я почувствовал внезапную боль, однако потом боль исчезла. У меня было чувство, будто я парю в воздухе, в темном пространстве. День был очень холодный, но, когда я был в этой темноте, мне было тепло и приятно. Помню, мне пришла мысль: «Наверное я умер».

Женщина, реанимированная после сердечного приступа, рассказывает:

«Я стала испытывать абсолютно необычные ощущения. Я не чувствовала ничего, кроме мира, облегчения и спокойствия. Потом обнаружила, что все мои тревоги исчезли и подумала: «Как спокойно и хорошо, и нет никакой боли…».

Другие примеры:

«Я был в клинической смерти… Но я все помню, совершенно все. Внезапно я почувствовал онемение. Звуки начали звучать как будто в отдалении… На протяжении всего этого времени я прекрасно сознавал все происходящее. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился, видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, увидел вошедших за ней докторов, сестер… В этот момент все как бы потускнело, я услышал звук, который не смогу описать; он походил на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Неожиданно я поднялся и очутился на высоте нескольких футов, глядя на свое тело сверху вниз. Возле моего тела суетились люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не чувствовал, только покой.

Спустя мгновение мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Кругом было темно – как в дыре или туннеле, но в скором времени я увидел яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигаюсь через него. Вдруг я оказался где-то в другом месте. Вокруг меня был красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, казалось он исходит отовсюду. Потом я услышал музыку, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Однако когда я огляделся, то не увидел ни деревьев, ни каких-то других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-то виде или теле. Просто они там были. У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, насколько долго длилось эти ощущения – целую ночь или всего лишь миг».

«Я почувствовала некую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась словно разделенной, а потом я увидела свое тело… Некоторое время я наблюдала за тем, как доктор и сестры что-то делают с моим телом, и ждала, что будет дальше… Я была у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и при этом она прошла сквозь меня. Потом я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету… Немного поздней я повстречала там дедушку и бабушку, отца и братьев, которые умерли… Повсюду был прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а абсолютно неописуемые. Там были люди, счастливые люди… целые группы людей. В отдалении я увидела город, в котором были здания, звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не смогла вернуться…и что это решение – за мной».

Еще одна женщина описывала свои ощущения так:

«Мне пришла мысль, что я умерла, и не жалела об этом, но не могла себе представить, куда мне идти дальше. Мое сознание было ясным, такими же, как и при жизни, но я не могла понять, что мне делать и постоянно думала: «Куда идти? Что делать? Боже мой, я умерла! Не могу в это поверить!». Никогда ведь не думаешь, что умрешь. Кажется, что такое происходит с другими людьми, и хотя все понимают в глубине души, что смерть неизбежна, но по-настоящему в это почти никто не верит… Потому я решила дождаться, когда унесут мое тело, а после уже решить, что делать дальше».

«Я помню, как меня привезли в операционную и на протяжении нескольких последующих часов, я находился в критическим состоянии. В течении этого времени я несколько раз выходил из своего тела и возвращался в него. Я видел свое тело прямо сверху, и в то же время находился в теле, но не физическом, а другом, которое возможно, наверно, охарактеризовать как некий вид энергии. Если бы мне надо было описать его словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам».

«Когда я был мертв и находился в этой пустоте, то говорил с людьми, у которых было неопределенное тело… Я их не видел, но чувствовал, что они рядом и иногда говорил с кем-то из них… Когда хотел узнать, что происходит, то получал мысленный ответ, что все в порядке, я умираю, но все будет хорошо, и это меня успокаивало. Я неизменно получал ответы на все вопросы которые меня интересовали. Они не оставляли меня одного в этой пустоте».

В некоторых случаях люди, возвратившиеся с того света, считали, что существа которые их встречали были духами-хранителями. Они сообщали умирающему, что время его ухода из материального мира не пришло, потому он должен возвратиться в физическое тело. Одному человеку такой дух сказал: «Я должен помочь тебе пройти эту стадию твоего бытия, но сейчас собираюсь вернуть тебя обратно к другим».

А вот как о встрече с таким духом-хранителем рассказал другой человек:

«Я потеряла сознание, после этого услыхала жужжание и звон. Потом очутилась на небольшой лодке, переплывающей на другой берег реки и на том берегу увидала всех, кого любила в своей жизни: мать, отца, сестер и других людей. Мне показалось, что они манили меня к себе, и в то же время я себе говорила: «Нет, я еще не готова присоединиться к вам. Я не хочу умирать, я еще не готова». Вместе с этим я видела врачей и медсестер, и то, что они делали с моим телом.

Я себя ощущала, скорей, в роли зрителя, чем находящейся на операционном столе больной, которую медики старались привести в чувство, и при этом изо всех сил пыталась внушить своему доктору, что не собираюсь умирать. Но меня никто не слышал. Все это (врачи, сестры, операционная, лодка, река и далекий берег) — составляло некий конгломерат. Впечатление было таким, словно эти сцены накладывались друг на друга. В конце концов, моя лодка достигла другого берега, но, не успев к нему пристать, вдруг повернула обратно. Мне, наконец, удалось сказать доктору вслух, что «я не собираюсь умирать». Потом пришла в себя».

О возвращении души в физическое тело говорят по разному:

«Я находился в нескольких ярдах от своего тела, и вдруг все происходящее приняло обратный ход. Я не успел даже понять, что происходит, как был буквально влит в свое тело».

«Я был под потолком, смотрел за тем, как врачи возились с моим телом. После применения электрошока в области грудной клетки, мое тело резко дернулось, я упал в него, как мертвый груз и пришел в себя».

«Я не помню, как у меня получилось вернуться в физическое тело. Это походило на то, как если бы меня куда-то унесло, я заснул и потом проснулся уже лежащим на постели. Люди, находящиеся в комнате, выглядели так же, как и тогда, когда я видел их, находясь вне своего тела».

«Я решил, что мне необходимо вернуться обратно, и после этого ощутил как бы резкий толчок, который направил меня опять в мое тело, и я вернулся к жизни».

Медики говорят — после смерти есть жизнь!

В результате возросшего внимания к феномену со второй половины 70-х годов XX века, западного читателя, просто захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что ранее было наложено негласное табу. И в числе первых об этом начали писать ученые-медики, которые изучали этот феномен непосредственно.

Психолог из Франции Патрик Дьюаврин, опросивший после того как прочел книгу 33 пациента своей больницы, переживших остановку сердца, крупные травмы или паралич дыхательных органов, сразу же выявил троих больных, прошедших посмертные видения. Раньше они попросту об этом никому не говорили. Один из них был профессор Академии изящных искусств. После тщательного опроса этих людей доктор Дьюаврин пришел к выводу:

«Феномен, вне всякого сомнения, существует. Люди, которые были опрошены мной более нормальны, чем другие. У них в гораздо меньшей степени проявляются психопатологические явления, они употребляют меньше лекарств и алкоголя. Их принцип: никаких наркотиков. Очевидно, что психологическая уравновешенность этих людей выше среднего уровня».

Доктор Георг Ритчи, который сам пережил клиническую смерть в возрасте 20 лет в 1943 г., во вступлении к своей книге «Возвращение из завтра», вышедшей в 1978 году, где он описывает событие произошедшего с ним самим, написал на этот счет так:

«Я смотрел, можно выразиться, лишь из прихожей, но я увидел достаточно, чтобы полностью понять две истины: наше сознание не прекращается с физической смертью, и время, проведенное на земле, и отношения, которые мы выработали к другим людям, намного важней, чем мы можем думать».

Психиатр из Чикаго д-р Элизабет Каблер-Росс, наблюдавшая на протяжении 20-ти лет за умирающими больными, считает, что рассказы людей, вернувшихся после смерти, не являются галлюцинациями. Начиная работать с умирающими, она не верила в то что осле смерти есть жизнь, но в результате разных исследований пришла к заключению:

«Если такие исследования станут развиваться и будут изданы материалы, связанные с ними, мы будем не просто верить, а убедимся в существовании того факта, что наше физическое тело – не более, чем внешняя оболочка человеческой сущности, ее кокон. Наше внутреннее «я» бессмертно и бесконечно, и освобождается в момент, называемый смертью».

Теолог Тецуо Ямаори, профессор японского Международного центра культурологии, основываясь на своем собственном мистическом опыте, на этот счет сказал:

«Изменилось мое отношение к смерти. Раньше, основываясь на идеях современной западной культуры, я полагал, что мир смерти и мир жизни – это две различные вещи… Но теперь мне кажется, что смерть – это своего рода перемещение в некий иной мир, которому подвергается нечто что не принадлежит этому миру… Что касается вопроса о том, сохраняется ли наше сознание после смерти или нет, то я считаю, что оно должно иметь какое-то продолжение».

Д-р Карлис Осис, руководитель Американского общества психических исследований в Нью-Йорк Сити, разослал вопросник врачам и медсестрам в различные клиники. Согласно полученным ответам из 3 800 больных, перенесших клиническую смерть, больше одной трети подтвердили необычные ощущения и видения, с которыми они столкнулись на том свете.

В последнее время вопросу клинической смерти уделяется повышенное внимание. Так, например, в фильме 2014 года «Небеса существуют» (Heaven Is for Real) рассказывается история о молодом человеке, который сообщил своим родителям о том, что он во время хирургической операции побывал по ту сторону смерти.

Во время проката в США фильм собрал девяносто один миллион долларов. Книга, появившаяся в 2010 году и положенная в основу сценария, хорошо разошлась: всего было продано десять миллионов экземпляров, и в течение 206 недель книга оставалась в списке бестселлеров по версии газеты New York Times. Были и еще две новые книги. Первая - «Свидетельство о жизни после смерти» (Proof of Heaven) Эбена Александера (Eben Alexander); в ней автор описывает состояние клинической смерти, в котором он сам пребывал, когда лежал в течение двух недель в коме из-за менингита. Вторая книга - «На небеса и обратно на землю» (To Heaven and Back) Мэри С. Нил (Mary C. Neal). Автор сама была в состоянии клинической смерти вследствие несчастного случая во время путешествия на байдарке. Обе книги продержались соответственно 94 и 36 недель в списке бестселлеров. Правда, персонаж еще одной книги 2010 года «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) недавно признался, что все выдумал.

Рассказы этих авторов похожи на десятки, если не сотни, других свидетельств и тысячи интервью с теми, кто побывал в состоянии клинической смерти за последние двадцать лет (эти люди сами себя называют словом «свидетели»). Хотя в разных культурах на клиническую смерть смотрят по-разному, все эти рассказы свидетелей по большому счету очень похожи. Тщательнее всего изучены свидетельства клинической смерти в западной культуре. Во многих из этих историй описываются схожие случаи: человек освобождается от тела и наблюдает за тем, как вокруг его бесчувственного тела суетятся врачи. В других свидетельствах пациент зачарованно любуется потусторонним миром, видит на своем пути духовных существ (некоторые пациенты называют их «ангелами») и погружается в атмосферу любви (некоторые называют это Богом); встречается с давно почившими родственниками и друзьями; вспоминает какие-то эпизоды из своей жизни; осознает, как он сливается с мирозданием, испытывая чувство всепоглощающей и сверхъестественной любви. Однако, в конце концов, свидетели-пациетны вынуждены с неохотой возвращаться обратно из волшебного потустороннего царства в бренное тело. Многие из них не считали свое состояние сном и галлюцинацией; вместо этого они подчас заявляли, что находились в состоянии «более реальном, чем настоящая жизнь». После этого их взгляд на жизнь радикально изменился, причем настолько, что им было сложно адаптироваться к обычной жизни. Некоторые меняли работу и даже разводились с супругами.

Со временем накопился достаточный объем литературы, занимающейся исследованием феномена клинической смерти, являющемся результатом физических изменений в травмированном или умирающем мозге. Среди причин клинической смерти называют кислородное голодание, несовершенство методик анестезии, а также нейрохимические процессы, возникшие в качестве реакции на травматическое воздействие. Однако те, кто пережили , отбрасывают такие чисто физиологические объяснения как неадекватные. Они утверждают следующее: поскольку условия, при которых происходила клиническая смерть, сильно различаются, то объяснить с их помощью все разнообразные проявления клинической смерти не представляется возможным.

Недавно вышла книга двух врачей - Сэма Парнии (Sam Parnia) и Пима ван Ломмеля (Pim van Lommel). Они опираются на статьи, помещенные в солидных журналах, в которых авторы на основе экспериментальных данных пытаются досконально разобраться с вопросом о природе клинической смерти. В октябре Парниа вместе с коллегами опубликовал результаты одного из недавно проведенных исследований, в котором описывается более двух тысяч свидетельств пациентов, побывавших в реанимации после остановки сердца. Такие авторы, как Мэри Нил и Эбен Александер в своих книгах рассказали о том, что им пришлось наблюдать, пребывая в состоянии клинической смерти, и представили это таинственное состояние в новом свете. Так, Мэри Нил, будучи сама врачом, за несколько лет до пережитой клинической смерти занимала должность начальника отделения спинномозговой хирургии в Университете Южной Калифорнии (в настоящее время она занимается частной практикой). Эбен Александер - нейрохирург, занимался преподавательской деятельностью и проводил операции в престижных клиниках и медицинских учебных заведениях, например в клинике Brigham and Women’s Hospital (BWH) и в Гарвардском университете.

Клиническая смерть

Александер не стал публиковать свои выводы в медицинских журналах и, вот, уже в 2013 году появилась в журнале Esquire статья-расследование, в которой автор отчасти усомнился в некоторых выводах Александера. В частности, он скептически отнесся к ключевому утверждению о том, что ощущения Александера имели место как раз в тот самый момент, когда его мозг не проявлял никаких признаков активности. Для скептиков воспоминания Александера и книжка «Мальчик, который вернулся с того света» (The Boy Who Came Back From Heaven) встали в один ряд со всякими небылицами, например о людях, похищенными инопланетянами, паранормальными способностями, полтергейстом и прочими россказнями - другими словами, их стали считать пищей для шарлатанов, стремлением надуть невежественных и поддающихся внушению людей.

Но даже отъявленные скептики, как правило, не считают, что люди, пережившие клиническую смерть, все выдумали. Не спорим, может быть кто-то из пациентов действительно что-то нафантазировал, однако все равно нельзя отмахиваться от всех имеющихся у нас свидетельств, поскольку их достаточно много, и они хорошо задокументированы. Кроме того, сложно игнорировать показания признанных специалистов в области медицины. Даже если жизни после смерти не существует, - все равно кажется, будто она есть.

В самом феномене клинической смерти есть нечто таинственное, делающее это явление привлекательным объектом для научных исследований. О всяких похищениях инопланетянами или о существовании духовных сущностей и тому подобных вещах говорить не приходится, поскольку эти явления не фиксируются в лабораторных условиях. Другое дело клиническая смерть - ее можно фиксировать с помощью разного рода аппаратуры, измеряющей активность человеческого организма.

Более того, непрерывно совершенствуется медицинская техника, позволяющая «откачать» пациента, вытащив его из объятий смерти. Современная медицина уже научилась возвращать человека с «того света» после того, как он провел «там» несколько часов, скажем, пролежал в снегу или захлебнулся. Правда, иногда врачам приходится намеренно вводить пациента в состояние клинической смерти для того, чтобы проводить очень сложные операции; с этой целью применяют анестезию и останавливают работу сердца пациента. Так, например, недавно с помощью подобной методики хирурги стали оперировать пациентов, перенесших тяжелые травмы, держа их между жизнью и смертью вплоть до окончания хирургического вмешательства.

Таким образом, клиническая смерть является, наверное, единственным в своем роде видом духовного опыта, который можно тщательно исследовать с помощью науки и тем самым проверить утверждения древних, которые утверждали, что человек - больше чем плоть; можно будет глубже понять работу сознания - одной из величайших тайн нашего мира, и этого не станут отрицать даже самые закоренелые материалисты.

И вот, летом прошлого года, я оказался в городе Ньюпорт-Бич, штат Калифорния, на ежегодной конференции Международной ассоциации изучения клинической смерти (IANDS), которая в 1981 году превратилась в самостоятельную организацию. Мне хотелось узнать, в силу каких причин человек начинает утверждать, что он побывал «на том свете»? По какой причине описания состояния клинической смерти у разных пациентов столь сильно похожи? Может ли наука как-то все это объяснить?

Конференция проходила в теплой дружеской обстановке и, скорее, напоминала встречу старых друзей. Многие из участников были знакомы друг с другом на протяжении многих лет. Каждый из них носил ленточку того или иного цвета с надписями «Докладчик», «Участник дискуссии», «Волонтер». Были и те, у кого на ленточке было написано «Перенес клиническую смерть». Программой конференции предусматривалось проведение встреч и семинаров по широкому кругу вопросов, например: «Изучение клинической смерти в рамках нейронауки», «Священная геометрия танца: вихрь, открывающий путь к Божественному», «Совместные воспоминания о прошлой жизни».

Открывая дискуссию, президент IANDS Дайана Коркоран (Diane Corcoran) явно обращалась к тем новичкам, кто впервые попал на конференцию. Сначала она рассказала о ряде условий, при которых человек входит в состоянии клинической смерти - сердечный приступ, несчастный случай на воде, поражение электрическим током, неизлечимая болезнь, посттравматическая патология. После этого Коркоран перечислила характерные особенности клинической смерти. Она сослалась на Брюса Грейсона (Bruce Greyson), одного из тех врачей, кто первым стал серьезно изучать клиническую смерть и разработал шестнадцатибалльную шкалу, характеризующую переживания пациента, пребывавшего в состоянии клинической смерти. Сюда же вошли такие, например, характеристики: чувство радости, встреча с духовными существами, чувство разлуки со своим телом и т.д. Каждому баллу приписывается свой вес (0, 1, 2). При этом, максимальная оценка равна 32 баллам; состоянию клинической смерти соответствует 7 баллов и выше. По данным одной научной работе, пациенты, которые пережили клиническую смерть, средний балл равен 15.

Тем не менее, долгосрочные последствия клинической смерти - ничуть не менее важный ее индикатор, подчеркнула Коркоран. По ее словам, многие люди и через несколько лет совсем не осознают, что находились в этом состоянии. И пациенты начинают это осознавать только после того, как обратят внимание на ее последствия, например, такие: повышенная восприимчивость к свету, звукам и определенным химическим веществам; повышенные, подчас чрезмерно, внимательность и щедрость; неумение правильно распоряжаться своим временем и финансами; проявление безусловной любви по отношению к близким и друзьям; а также странное воздействие на электрическое оборудование. Так, например, вспоминает Коркоран, на одной из конференций, где собрались четыреста человек, побывавших в состоянии клинической смерти, компьютерная система в отеле, где происходила конференция, вдруг вышла из строя.

У самой Коркоран были два значка. На одном написано ее имя и фамилия; к значку прикреплены разноцветные ленточки с надписями: «35 лет», «Спроси меня», «Я здесь, чтобы служить» (о добавлении ленточек она заявила следующее: «Это начиналось как шутка, но превратилось в традицию»). На другом значке написано «Полковник», поскольку за свою долгую карьеру она занимала ряд высоких должностей в Корпусе медицинских сестер вооруженных сил (Army Nurse Corps); кроме того, Коркоран обладает докторской степенью в области сестринского дела. Впервые ей пришлось наблюдать клиническую смерть в 1969 году, когда она работала младшей медсестрой на самой большой американской военной базе Лонг-Бинь во Вьетнаме.

«О клинической смерти вообще никто никогда не говорил, пока однажды мне о ней не рассказал один молодой человек, - поведала мне Коркоран за завтраком. - Однако в тот раз я и понятия не имела, о чем он так эмоционально пытается мне растолковать». С тех пор она старается привлечь к клинической смерти внимание медиков, чтобы они все-таки отнеслись к этому явлению посерьезнее. «Дело в то, что большинство врачей не придают большого значения феномену смерти и процессу ухода человека из жизни, - говорит Дайана. - Поэтому, как только начинаешь заводить речь о том, как душа покидает тело и начинает видеть и слышать все, что происходит рядом с ним, то в ответ тебе говорят, что, мол, все эти случаи выходят за пределы компетенции медиков».

А совсем недавно, Дайана Коркоран не без труда нашла среди ветеранов войны, воевавших в Ираке и Афганистане, тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и готов об этом рассказать. «Во время службы в рядах вооруженных сил, я полностью уверилась в том, что данный вопрос относится к числу чисто медицинских. И я сказала [медикам], что им придется свыкнуться с этой мыслью, поскольку есть множество пациентов, побывавших в клинической смерти, и для их дальнейшего лечения эту информацию иметь просто необходимо».

Письменные свидетельства о клинической смерти или состоянии, похожим на нее, появляются, по мнению одних ученых, уже в средневековье, а по мнению других - еще во времена Античности. Совсем недавно медицинский журнал Resuscitation («Реанимация») сообщил, что впервые клиническая смерть была описана в восемнадцатом столетии неким французским военным врачом. Однако в наше время серьезный интерес к изучению клинической смерти возник лишь в 1975 году после того, как Реймонд А. Муди-младший (Raymond A. Moody) опубликовал свою знаменитую книгу «Жизнь после жизни» (Life After Life), в которой приводятся свидетельства пятидесяти человек.

После появления книги Муди, будто из рога изобилия, хлынул целый поток других свидетельств; о них стали говорить повсюду - и на телешоу, и в прессе. Появилось даже небольшое сообщество единомышленников, объединяющее психиатров, психологов, кардиологов и прочих специалистов. Все они согласились с Муди, который утверждал, что сознание (можете называть это словом «душа» или «дух») способно существовать в некоторой нематериальной форме отдельно от мозга, но во взаимосвязи с ним, о чем и свидетельствует феномен клинической смерти. Ведущие члены этого сообщества ученых подолгу работали в престижных университетах и больницах. Они внимательно рецензируют книги друг друга и дискутируют о сущности духовности и природе сознания.

Пожалуй, самым лучшим обзором является антология под названием «Настольная книга по вопросам клинической смерти: тридцать лет исследований» (The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation), опубликованная в 2009 году. Ее авторы утверждают, что к 2005-му году появились около 600 научных статей на основе свидетельств почти 3500 человек, сообщивших о своем пребывании в состоянии кинической смерти. Многие из работ были опубликованы в Journal of Near-Death Studies («Журнал по изучению клинической смерти»), этот журнал озвучивает интересы IANDS, и, как с гордостью сообщает эта ассоциация, является рецензируемым. Множество прочих свидетельств появляется и в других престижных медицинских изданиях. Так, по состоянию на февраль, в базе данных PubMed, которую ведет Национальная медицинская библиотека (и которая, однако, не индексирует журнал IANDS), оказалось всего 240 научных статей, посвященных клинической смерти.

Отметим, что большинство работ по клинической смерти ретроспективны, то есть здесь имеется в виду тот факт, что ученые полагаются на свидетельства людей, которые побывали в таком состоянии в прошлом. С научной точки зрения, здесь возникают некоторые сложности. А поскольку пациенты сами проявили инициативу и сами предложили свои воспоминания, то их свидетельства вряд ли можно считать репрезентативными. Может оказаться и так, что люди, для которых состояние клинической смерти предстает негативно окрашенным, сопровождаясь фобиями и страхами, совсем не спешат об этом рассказывать, в отличие от тех, у кого воспоминания об этом состоянии были окрашены позитивно. (Один из аргументов в пользу того, что клиническая смерть вовсе не является галлюцинацией, которую испытывает угасающий разум, заключается в следующем: во многих свидетельствах содержатся схожие детали. Примечательно, что отрицательно окрашенные воспоминания составляют 23% из всех [более десятка] свидетельств пациентов. На эти случаи специалисты обращают гораздо меньше внимания, а в книгах, судя по всему, такие случаи вообще не рассматриваются.) Поскольку многие свидетельства клинической смерти были зафиксированы письменно лишь через несколько лет после ее наступления, то они сами по себе могут оказаться под вопросом. И, самое главное, в результате исследований, проводимых постфактум, невозможно получить надежных данных о том, что же именно в реальности происходило с телом и мозгом пациента в тот момент, когда его душа «отделилась от тела».

Было опубликовано около десятка перспективных работ, причем только за последние годы сразу несколько исследований. В них ученые старались как можно быстрее опросить каждого из пациентов, находившихся в состоянии клинической смерти (например, в реанимации после остановки сердца). Пациентам были заданы вопросы о том, каковы были их ощущения в тот момент, когда врачи пытались выводить их из комы. Если они сообщали что-нибудь необычное, то ученые начинали тщательно изучать их историю болезни, а также опрашивать лечащих врачей, пытаясь тем самым объяснить их «видения» и показать, что мозг пациента действительно был в течение некоторого времени отключен. Таким образом, были опрошены в общей сложности чуть менее трехсот человек.

Те, кто полагают, будто душа во время клинической смерти действительно способна покидать тело, задались целью найти хотя бы одно надежное подтверждение этому факту (кто-то из известных ученых назвал его несколько наукообразно: «правдоподобные ощущения явно нефизической природы»). Иными словами, полагаться лишь на свидетельство пациента о том, что он видел и слышал во время клинической смерти, недостаточно. Его свидетельство необходимо еще и подтвердить, чтобы оно считалось достоверным. (Ведь «достоверный» означает «неиллюзорный».) Мотив «выхода души за пределы тела» - всего лишь один из шестнадцати возможных видов околосмертных переживаний (ОСП) по шкале Грейсона (о которой мы говорили ранее). Однако среди авторов статей не наблюдается единства относительно данных по количеству пациентов, сообщивших после выхода из клинической смерти об ОСП.

Какой довод способен лучше всего убедить скептиков? Свидетельства самого пациента, то есть если сам пациент опишет то, что с ним происходило в состоянии клинической смерти. Представьте, если вдруг будут получены надежные доказательства того, что пациент во время клинической смерти обладал способностью видеть и слышать (против чего выступает официальная нейробиология), о чем это будет свидетельствовать? О том, что душа, действительно, способна существовать вне тела. Следовательно, придется признать, что наши знания о работе головного мозга неполны.

Вот почему для тех, кто, по сути, вернулся «с того света», подобные свидетельства наделены особым, сакральным смыслом. Одним из самых почитаемых и культовых является рассказ некой Марии, сезонной рабочей, находившееся в состоянии клинической смерти после того, как в 1977 году ее сердце остановилось в больнице города Сиэтла. Вот что она рассказала социальному работнику Кимберли Кларк Шарп (Kimberly Clark Sharp).

Пока врачи пытались возвратить Марию к жизни, она вдруг стала чувствовать, что медленно выплывает по воздуху из здания больницы. После этого Мария увидала на подоконнике третьего этажа какую-то кроссовку. Затем, вернувшись в мир живых, Мария подробно ее описала. Кимберли подошла к окну, на которое указала пациентка, и, действительно, обнаружила там кроссовку. Кимберли сделала вывод, что Мария никак не могла бы увидеть эту кроссовку из больничной палаты.

Кимберли Шарп - энергичная женщина лет шестидесяти с копной вьющихся волос. Во время конференции она работала моим неофициальным пресс-секретарем. Ее рассказ да и она сама являются, так сказать, неотъемлемым атрибутом любой конференции IANDS (Международная ассоциация изучения клинической смерти). Кстати, некоторые из ее участников так и называли рассказ Марии «случаем с кроссовкой Марии», или просто: «случай с кроссовкой».

Что ж, на первый взгляд, рассказ об этом случае звучит очень уж убедительно. Однако, с доказательствами не так все просто. Да и сама Мария через несколько лет после выписки из больницы куда-то исчезла; никто не мог ее разыскать, чтобы убедиться в правдивости ее слов.

Гораздо большего доверия заслуживает свидетельство американской певицы Пэм Рэйнолдс (Pam Reynolds). В 1991 году в возрасте тридцати пяти лет у нее была обнаружена крупная аневризма (патологическое расширение участка аорты - прим. пер.) рядом с мозговым стволом, которую необходимо было удалить хирургическими методами. Но тут возникла проблема: по мнению хирурга, операция с большой долей вероятности могла закончиться летально. Поэтому решено было использовать радикальную методику - остановку сердца в сочетании с гипотермической анестезией. Суть этого метода заключалась в следующем: тело певицы охладили до температуры 60 градусов по Фаренгейту (16 по Цельсию - прим. пер.), сердце принудительно остановили, а кровь отвели от головы. Охлаждение было необходимо для предотвращения гипоксии и дальнейшей смерти клеток головного мозга, лишенных кислорода. После операции врачи вновь восстановили работу сердца пациентки, повысили температуру тела до нормы, и Пэм Рэйнолдс пришла в себя.

Дабы убедиться, что во время операции мозг певицы полностью бездействует, в уши ей были вставлены затычки с динамиками, издававшими резкие звуки громкостью сто децибел (точно такой шум производит газонокосилка или отбойный молоток). Если бы в это самое время какой-либо из отделов головного мозга Пэм продолжал функционировать, то звук динамиков обязательно бы появился в виде электрического сигнала в стволовой части мозга, что, в свою очередь, обязательно проявилось бы на электроэнцефалограмме.

Итак, аппаратура подтвердила, что в течение нескольких минут головной мозг Пэм Рэйнолдс, как и все ее тело, находился в состоянии клинической смерти. Однако вскоре после операции, Пэм поведала о своих околосмертных переживаниях, в частности о том, как она вышла за пределы своего тела. Что же рассказала певица? Пэм в подробностях описала обстановку в операционной; в частности, она вспомнила то, как выглядела хирургическая дрель, применявшаяся для трепанации черепа, и даже обрывки разговоров медперсонала. Рэйнолдс даже припомнила, что хирурги слушали известный хит «Отель "Калифорния”» (что, по мнению певицы, было совсем уж некстати). Особенно в память ей врезалась следующая строчка из этой песни: «Свой номер покинуть можно - в любой момент, но из отеля уйти невозможно - нет-нет». Для тех, кто изучают феномен ОСП, свидетельство Пэм Рэйнолдс - самое достоверное.

Тем не менее, описываемые певицей ОСП не могли возникнуть на том временном интервале, когда наступила клиническая смерть и ЭЭГ (электроэнцефалография) оставалась неподвижной. Получается, что «видения» у пациентки возникли либо до клинической смерти, либо после нее, то есть когда певица находилась под общим наркозом, а в подобных условиях, действительно, иногда бывают случаи так называемого интранаркозного пробуждения (пробуждение во время хирургической операции - прим. пер.), которые по статистике случаются с одним пациентом из тысячи. Таким образом, продолжают скептики, Рэйнолдс вполне могла услышать обрывки разговора врачей. Говорите, пациентка видела как выглядит хирургическая дрель? Но Пэм вполне могла об этом догадаться по характерному шуму дрели и микровибрациям головы. Наконец, у пациентки могли появиться ложные воспоминания, она могла вспомнить то, что случайно заметила до операции и после нее.

Тоннель

Свидетельства других людей, описывающих ОСП, вызывают, по крайней мере, интерес, но таковых маловато. Но Холден решила таковые найти. С этой целью она специально для написания главы в книге The Handbook of Near-Death Experiences перерыла горы литературы. Отбросив свидетельства, появившиеся после выхода в 1975 году книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», она сосредоточила свое внимание в основном на книгах и научных работах, опубликованных до 1975 года. И ей, действительно, удалось найти около ста свидетельств о фактах клинической смерти, из которых только тридцать пять были полностью подкреплены альтернативными источниками (то есть возможность опираться и на свидетельства других людей).

Вскоре появились несколько работ, исследующих обстоятельства, при которых, как правило, возникает клиническая смерть, а с ними и околосмертные переживания. Кроме того, был предложен надежный метод их проверки.

Чтобы научно доказать, что сознание, существующее отдельно от тела, - совсем не выдумка, необходимо разработать корректную процедуру фиксации этого явления. И сделать это совсем нетрудно. Вот как ее описывает Джэйнис Холден в своей книге The Handbook of Near-Death Experiences: «В реанимационной палате нужно поместить некий предмет, а потом опросить пациентов, которые в момент клинической смерти находились поблизости от этого предмета, действительно ли они его заметили. ... Предмет следует разместить так, чтобы его никто не мог видеть; необходимо исключить возможность того, чтобы интервьюер и другие лица, включая команду исследователей, смогли бы намеренно или случайно сообщить пациенту о местонахождении предмета и его виде каким-либо (обычным или даже параномальным) образом».

На сегодняшний день данный подход был опробован и описан в шести работах (в них были опрошены пациенты, которые вышли из реанимации). Однако твердых, «железных» доказательств найти не удалось. Что делали исследователи? Они помещали некий предмет (рисунок) в недоступное место, которое можно было разглядеть только если бы человек, действительно, пролетал мимо него под потолком. Экспериментаторы старались тщательнейшим образом убедиться в том, чтобы до окончания опроса никто (ни медперсонал, ни пациенты, ни те, кто впоследствии опрашивал пациентов) не знал о том, что собой представляет тот предмет. (Холден добавил, что заставить сотрудников больницы выполнять требования экспериментаторов не всегда было легко.)

А совсем недавно Сэм Парниа (Sam Parnia) из Университета штата Нью-Йорк в Стоуни-Брук организовал амбициозный эксперимент под названием «Aware», а его результаты опубликовал в октябрьском номере журнала «Resuscitation». В проекте участвовали пятнадцать больниц США, Великобритании и Австрии. На полках реанимационных палат при кардиологических отделениях были закреплены специальные знаки.

В ходе осуществления эксперимента сразу же обнаружилась ключевая проблема: большая сложность с получением необходимого количества данных. В рамках эксперимента за четыре года всего было зарегистрировано в общей сложности 2060 случаев клинической смерти в результате остановки сердца. (На самом деле, их было больше, но ученые не смогли собрать их все.) После клинической смерти из общего числа пациентов выжили 330 человек, при этом 140 из них подходили для опроса и согласились участвовать в эксперименте. Из 140 пациентов 101 ответил на все вопросы (остальные не смогли этого сделать «в основном из-за упадка сил»); из 101 пациента девять описали свое пребывание в клинической смерти по шкале Грейсона; при этом двое вспомнили тот момент, как они покидали свое тело. Клиническое состояние одного из тех двоих пациентов впоследствии ухудшилось и поэтому опрос пришлось прекратить. В итоге остался только один человек, который смог подробно описать все свои околосмертные переживания.

Этому пациенту было 57 лет. Его свидетельство очень примечательно. Он рассказал, что, будучи в состоянии клинической смерти, вдруг стал плавно подниматься к потолку и увидел, как медперсонал пытается его «откачать», восстанавливая сердечный ритм. И, как сообщается в статье Парниа, некоторые факты, описанные пациентом, подтвердились. Более того, после сопоставления его рассказа и работы дефибриллятора, исследователи решили, что описанные им явления, скорее всего, действительно происходили в последующие три минуты после остановки сердца.

Если все было сделано корректно, то случай с этим пациентом - уникален. Мозг, как правило, затухает в течение первых двадцати секунд после остановки сердца (и этот факт виден на ЭЭГ). Если пациенту делать искусственное дыхание и непрямой массаж сердца, то это позволит обеспечить достаточный приток крови к клеткам головного мозга и не допустить их смерть; но чтобы мозг начал бодрствовать, этих мер недостаточно. Итак, мозг 57-летнего пациента, должно быть, был полностью отключен (чего не происходит во время пребывания под наркозом или в состоянии комы) вплоть до того момента, пока его сердце не стало биться вновь.

Тем не менее, «железных» доказательств получить не удалось. Несмотря на то, что в различных местах больничных палат, где проводился эксперимент, было установлено около тысячи небольших полок со специальными изображениями, поблизости от них оказалось всего двадцать два пациента, лежавших в состоянии клинической смерти у которых остановилось сердце. Наш 57-летний пациент был не единственным.

Неудивительно, что традиционное научное объяснение феномена околосмертных переживаний не удовлетворяет тех, кто знает об этом явлении не понаслышке и испытал его на себе. Для объяснения природы ОСП недостатка в научных гипотезах нет, однако все они неудовлетворительны, неполны и к тому же малопривлекательны в отличие от рассказов пациентов, переживших клиническую смерть.

Хорошо известно, например, что нехватка кислорода (гипоксия), возникающая в результате остановки сердца, ведет к дезориентации человека в пространстве, порождает спутанность сознания и галлюцинации. Может возникнуть сбой в височно-теменной области головного мозга (в эту область поступают данные от органов чувств, и она играет важную роль в самовосприятии человека). В результате у пациента, который находится в состоянии клинической смерти, могут появиться ОСП. Предполагается, что вследствие чрезмерного содержания углекислого газа в крови (гиперкапния), у человека возникает ощущение будто душа отделяется от тела или находится в тоннеле (хотя и существует не так много тому свидетельств). Определенную роль в запуске механизма галлюцинаций или в создании ощущения умиротворенности и покоя могут играть нейромедиаторы (но в эту тему углубляться не будем).

Со своей стороны, есть врачи, которые не подвергают сомнению свидетельства пациентов, и потому готовы опровергнуть материалистические объяснения околосмертных переживаний. К этой группе ученых относятся Сэм Парниа, Пим ван Ломмель и другие, которые достаточно подробно рассмотрели этот вопрос в своих работах. В конечном счете, их контраргументы сводятся к следующему: несмотря на свою логичность, материалистический подход не объясняет тех явлений, что происходят во время клинической смерти. С научной точки зрения во многих случаях при наблюдении ОСП не все условия соблюдались. И, наоборот, бывали ситуации, когда ОСП не появлялись даже при соблюдении научных методов. Экспериментальных данных для того, чтобы можно было установить корреляцию между ОСП и условием их возникновения (не говоря уже об установлении причинно-следственной связи), было собрано недостаточно.

Более того, трудно понять, как вообще можно говорить о репрезентативности данных, если все они собирались только по тем пациентам, которые лежали в реанимации кардиологических отделений. За четыре года в рамках проекта «Aware» были опрошены всего девять пациентов, наблюдавших «видения» в состоянии клинической смерти. В одном из многообещающих исследований, проведенном в Словении и опубликованном в 2010 году, где сообщалось о наличии корреляции между околосмертными переживаниями и гиперкапнией у пациентов после остановки сердца (хотя корреляции с гипоксией не наблюдалось), всего было опрошено 52 пациента, причем лишь 11 из них сообщили об ОСП.

В 2013 году были опубликованы результаты одного исследования, проведенного в Университете штата Мичиган, за выводы которого ухватились сторонники материалистического объяснения ОСП. Ученые сделали следующее: в ходе эксперимента были взяты подопытные крысы, у которых под наркозом было принудительно остановлено сердце. Через тридцать секунд ЭЭГ грызунов замерла, но перед этим на мониторе был замечен ее всплеск (!) - «предсмертный всплеск на ЭЭГ». О чем это говорит? По мнению ученых, всплеск электроэнцефалограммы свидетельствует о том, что различные отделы мозга подопытных грызунов продолжали сообщаться друг с другом еще активнее, чем во время бодрствования в нормальном состоянии.

Операционная

Что ж, звучит правдоподобно. Однако правдоподобное объяснение не значит истинное и окончательное. Ведь если ученые вроде Парниа убедительно докажут, что у человека (например, у того 57-летнего пациента, участвовавшего в проекте «Aware») через несколько минут и более после того, как его сердце остановилось, наблюдались вспышки сознания, то спор разгорится с новой силой. Короче говоря, «предсмертный всплеск на ЭЭГ» стал еще одним элементом головоломки под названием «околосмертные переживания», которую ученые пока не разгадали.

«Итак, в каком направлении движутся исследователи, изучающие феномен ОСП?» - спросил я британского психолога Сьюзен Блэкмор, которая на сегодняшний день считается, пожалуй, самым известным из авторитетных специалистов, являющихся сторонниками материалистического объяснения ОСП. Сьюзен посвятила свою карьеру научному объяснению паранормальных способностей после того, как сама в молодости столкнулась с этим феноменом.

По мнению Блэкмор, загадка почти разгадана. Так, мы уже знаем, говорит она, что гиперактивность мозга является той причиной, по которой перед смертью возникают таинственные «видения». Самый главный вопрос, по мнению Блэкмор, заключается в следующем: почему причины околосмертных переживаний - разные, а результаты (то есть сами «видения») практически похожие? По какой причине возникают ОСП - вследствие воздействия нейромедиаторов или же из-за предсмертной гиперактивности мозга? А может, по какой-то другой причине? И ответ на эти вопросы, по мнению Блэкмор, - не за горами.

Думаю, что ответ на данный вопрос не только прольет свет на механизм ОСП, но и поможет нам понять, почему это явление оказывает столь глубокое воздействие на тех, кто его пережил. На конференции IANDS я побеседовал с одним из докладчиков - практическим психологом Аланой Карран (она помогает пациентам восстановить последовательность «видений», наблюдавшихся в момент клинической смерти). Алана помогла мне лучше уяснить всю значимость ОСП. Алана отметила, что околосмертные переживания имеют сходство с путешествием, странствием, которое в 1949 году американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл назвал «мономифом». Кэмпбелл утверждал, что в основе любого повествования, будь то религиозный миф, эпос, воспоминания и голливудский блокбастер, лежит единая структура повествования. Она, как правило, следующая: герой в силу каких-то чрезвычайных обстоятельств покидает привычную для себя среду, порывая с привычным образом жизни, и (зачастую поначалу неохотно, но по настоянию некоторого наставника или мудреца) пускается в дорогу, ведущую к неведомому миру. Затем, он сражается с врагами, проверяет друзей и союзников на верность, проходит через горнило испытаний, находясь в двух шагах от смерти, и, в конечном итоге, возвращается туда, откуда начал свой путь, - возвращается как победитель, изменившись внутренне и преобразившись.

Рассказы многих людей, побывавших в состоянии клинической смерти, так или иначе являются частным случаем «мономифа». Так, например, в своей книге «Proof of Heaven» Эбен Александер описывает свой личный опыт околосмертных переживаний следующим образом: вначале Александер был заключен в каком-то темном пространстве, напоминающем нечто вроде мутной грязной желеобразной субстанции, заполненной «безобразными мордами каких-то животных». Страдая от клаустрофобии, он стал приходить в ужас. В конце концов, какая-то неведомая сила начинает вытягивать его из этого кошмара и перебрасывать туда - в райскую страну, «неведомый и самый совершенный из всех миров». Там Александер встречает красивую девушку верхом на крыле бабочки. Девушка ему сообщает о том, что его «очень сильно любят и будут любить всегда», и сопровождает его в путешествии по пронизанному светом пространству, в котором Александер встречает некое божественное существо, открывшее ему многие из секретов вселенной. Пробыв какое-то время в метаниях между двумя мирами, Александер в итоге возвращается в то темное пространство, откуда начал свой путь, но только на сей раз вместо страшных существ он увидел лица людей, которые молились за него.

Мотив путешествия, «Пути», очень распространен в рассказах пациентов, описывавших околосмертные переживания. Странствие позволяет избавиться от пут, сдерживающих человека, и стать лучше.

Один из докладчиков на конференции Джефф Олсен стал, своего рода, воплощением надежды на спасение и преображение человека. Его история, изложенная в двух книгах и на Youtube поистине трагична. Автомобиль Олсена попал в аварию после того, как Джефф заснул за рулем, когда возвращался вместе с семьей из отпуска. И вот, он лежит на месте катастрофы, у него сломан позвоночник, одна из рук чуть не оторвалась, нога изувечена. Находясь какое-то время в сознании, он заметил как плачет его старший семилетний сын, а жена и младший сын молчат. В своей книге «I Knew Their Hearts» Олсен пишет: «Что бы вы сказали человеку, полностью осознающему свою вину за гибель членов своей семьи?»

И вот, какой ответ услышал в тот момент Олсен (заметим, что этот ответ в момент ОСП был дан человеку как существу духовному): «Ты все равно совершенен, ты все равно останешься моим сыном, ты все равно богоподобен». Именно эти слова услышал (или почувствовал?) Олсен. Ему показалось, что он стоит в комнате у детской кроватки и держит мертвого сына: вот, он взял его на руки и тут вдруг почувствовал, что его охватывает присутствие любви. В этот момент Олсен понял, что рядом с ним находится «Божественный Творец».

Вот в чем ключ к пониманию столь мощного воздействия околосмертных переживаний, вот почему люди так сильно цепляются за них, не беспокоясь о том, что скажет наука. Вне зависимости от того, действительно ли пациенты видели некое божественное существо или же их мозг испытывал галлюцинации вследствие химических процессов, протекавших в головном мозге, опыт клинической смерти настолько эмоционально окрашен и поразителен, что заставляет человека переосмысливать всю свою жизнь. Околосмертные переживания позволяют пережить трагедию и по-новому посмотреть на жизнь. Если у человека было какое-то тяжелое заболевание или же его одолевали какие-то моральные терзания, то в этом случае околосмертные переживания помогут человеку их преодолеть, придав новый вектор развития. Человек чуть не умер? Значит, теперь что-то должно измениться к лучшему.

Все вышесказанное возвращает нас к вопросу, поставленному доктором Сьюзен Блэкмор: если околосмертные переживания всего лишь результат сбоя в работе головного мозга, тогда почему многие рассказы пациентов так похожи друг на друга? Почему ОСП как-то связаны с радикальной духовной трансформацией и внутренним обновлением человека?

Казалось, что все участники конференции были единодушны - по их мнению, околосмертные переживания не являются простым следствием физико-химических процессов, протекающих в головном мозге. Некоторые доклады по теме ОСП были многообещающими.

Вот, например, пожилой инженер-механик Алан Хьюгенот (Hugenot). Он так энергично жестикулировал, быстро двигался и говорил, разве что не отскакивал от стен будто мячик. На конференции он вел секцию под названием «Изучение феномена жизни после смерти: последние достижения». Соединив передовые идеи физики с мистицизмом в своем выступлении, он пришел к выводу, что вся вселенная обладает сознанием. По мнению Хьюгенота, именно данный факт дает объяснение как феномену околосмертных переживаний, так и парадоксам квантовой теории.

Как человек, обладающий ученой степенью в области физики, отмечу, что теория Хьюгенота полна недочетов. Кроме того, основная его идея об одушевленности вселенной не нова. Нечто подобное утверждал, например, один из отцов-основателей квантовой физики Эрвин Шредингер, который был активным сторонником философии индуизма. Вообще, ведущие ученые, неравнодушные ко всяким религиям и мистическим верованиям, придерживаются таких же взглядов.

И все же их называют словом «ученые». Почему? Потому что для них научная теория и мистика отделены друг от друга высокой стеной. Важнейшая черта научной теории - проверяемость, или верифицируемость (т.е. смысл имеют лишь проверяемые теории - прим. пер.). В конце нашей беседы я спросил Хьюгенота, можно ли проверить его теорию. На какое-то время он задумался. Потом ответил, что можно разработать лишь экспериментальную проверку.

«И вы уже разработали?» - спросил я.

«Не было возможности», - ответил Хьюгенот.

Более умеренных взглядов придерживался Роберт Мейс. Его бородка придавала ему вид профессора, похожего на Зигмунда Фрейда. Согласно теории, разработанной Мейсом вместе со своей супругой Сьюзанн, существует некое нематериальное сознание в форме «разумного бытия», способного управлять мозгом человека будто волшебник из страны Оз. Именно такое объяснение на взгляд Мейса отвечает сразу на два вопроса: каким образом серия электрических импульсов головного мозга проявляется в виде сознания и в чем заключается тайна околосмертных переживаний.

Мейс, по крайней мере, подробно рассказал о том, с какими, по его мнению, клетками головного мозга это разумное бытие взаимодействует, чтобы управлять мозгом. Он даже выдвинул гипотезу о том, что с физической точки зрения природа этого разумного бытия представляет собой «тонко дифференцированную структуру, образованную электромагнитными диполями, колеблющимися с очень малой частотой». На мой вопрос о том, как проверить его теорию, Мейс ответил, что можно было бы в лабораторных условиях измерить влияние «энергетического поля» человека на живые нейроны. И все бы хорошо, но... выясняется, что, по словам Мейса, энергетическое поле есть нечто такое, чего ни один физик еще не смог зафиксировать.

При всех своих различиях, Мейс, Хьюгенот и другие действуют по схожему сценарию: они выдвигают теории с претензией на универсальность, увязывая факты с гипотезами и пытаясь отыскать всеобщий порядок во вселенной. И вот здесь для доказательства их теорий ОСП подходят как нельзя кстати.

Почему же на конференции традиционную науку совсем не жаловали? Во время завтрака с Дианой Коркоран я спросил ее, почему никто из участников конференции, судя по всему, не придерживается материалистических взглядов?

«Со временем научные исследования показали, что мы уже прошли этот этап, - ответила она. - Скептики всегда найдутся, но мы их к себе не подпускаем, потому что нуждаемся в дружеской поддержке, а отнюдь не в скептиках». И еще она добавила: «Мы готовы принять статьи на публикацию, но только не от наших оппонентов».

«А они, вероятно, догадались, что их тут не ждут», - сказал я.

«И это правда! - ответила Диана. - Но мы пытаемся глубже вникнуть в проблему. Для изучения вопроса о возможности существования бесплотного сознания нам предстоит сделать очень и очень много». По словам Коркоран, один выдающийся ученый однажды заявил, что «если кто-то опубликует статью со словами - "я полностью все объяснил”, то на подобную работу даже не стоит писать рецензию. Большинство из тех, кто так говорит, даже не пытались серьезно изучить проблему».

В каком-то смысле я считаю это довод разумным. Многие из тех, кто критикуют ОСП, зачастую не просто занимаются критикой, а высмеиванием. И тот факт, что научные объяснения, несмотря на все их правдоподобие, не являются окончательными, - тоже правда.

Тем не менее, на конференции я столкнулся не только с настороженностью по отношению к традиционной науке, но также и со множеством искаженных представлений о ней. В коридоре отеля, где проводилась конференция, мне повстречался Хьюгенот. Обратившись к нему, я сказал, что научные теории должны быть проверяемыми (то есть верифицируемыми), а, следовательно, и фальсифицируемыми (здесь имеется в виду принцип фальсификационизма, выдвинутый Карлом Поппером, - прим. пер.). То есть теорию можно назвать научной только тогда, когда существует способ ее опровержения с помощью эксперимента. Например, если бы я разжал пальцы и увидел, что чашка, которую я держу в руках, вместо того, чтобы упасть, поплыла по воздуху вдоль коридора, то данный факт опроверг бы теорию гравитации. И всякий раз, когда теория выдерживает такой тест, наша уверенность в ней возрастает. Дело в том, что наша вера в любую теорию не является абсолютной и поэтому ученые придирчиво выискивают ситуации, в которых выдвинутая теория не работает. Итак, я спросил Хьюгенота: допускает ли проверку гипотеза о том, что у вселенной имеется разум?

Хьюгенот прибегнул к софистической уловке, возвратившись к моему примеру с чашкой. По его словам, плавное движение чашки по воздуху вдоль коридора можно назвать «падением». Но куда чашка «падает», где «низ», спросил я. И тогда мой оппонент предложил следующее объяснение: давайте изменим систему отсчета, тогда «верх» и «низ» поменяются местами. И тогда я занес свою руку с чашкой над его головой и предложил проверить его теорию, на что Хьюгенот громко и нервно засмеялся.

На третий день конференции я с отчаянием пытался уловить у ее участников голос разума. Казалось, что здесь был представлен весь спектр самых необычных взглядов, начиная от лженауки и кончая самой махровой мистикой, и все это было сдобрено большой порцией невежества. И тут мне повстречался психиатр Митч Лестер.

Лестер - рослый мужчина с мужественным лицом и приятными манерами. Он всегда готов выслушать собеседника. Митч окончил Университет Колорадо и Калифорнийский университет в Ирвайне. Он мне сказал, что как врач он скептически относится к феномену околосмертных переживаний. Тем не менее, когда Лестер учился в школе, об ОСП ему рассказал собственный дед. После этого Митч беседовал с другими людьми, испытавшими нечто подобное, причем, не только со своими пациентами. «Люди сами заводили об этом речь», - добавил он.

Лестер сказал, что сам испытал нечто, напоминающее околосмертные видения, хотя не находился в состоянии клинической смерти и не принимал галлюциногенов. И тогда, я поинтересовался, как он сам отвечает на вопрос о возможности существования души, отдельного от тела?

«Будучи убежденным рационалистом, я не очень-то доверяю [всем этим свидетельствам об ОСП]. Однако, опираясь на свой личный опыт, могу сказать, что это правда. В общем, я постоянно сам с собой спорю по этому вопросу».

Но есть ли какой-нибудь компромисс, спросил я, между сторонниками материалистического объяснения и нематериалистического? По мнению Лестера, к нему трудно прийти. Многие материалистически настроенные ученые, похоже, считают, что тема ОСП не достойна серьезного научного изучения. В свою очередь, многим из тех, кто побывал в состоянии клинической смерти и сам столкнулся с ОСП, научные объяснения тоже не интересны.

Каждый понедельник на завтраке вокруг Лестера собиралась небольшая, но пестрая группа людей, придерживающихся разных взглядов в отношении околосмертных видений. Здесь и физик, и материаловед, и художник, и священник, имеющий степень доктора философии, и работник хосписа. Они рассуждают о том, как можно было бы продвинуть вперед исследования ОСП, комбинируя строгий научный подход с непредвзятостью. «Я думаю, что есть способ преодолеть этот разрыв», - сказал Лестер.

В нашем разговоре, а потом и в переписке по электронной почте, Лестер выделил несколько областей, которые могли бы глубже быть исследованы с помощью науки. Во-первых, можно проводить сканирование головного мозга людей, пребывающих в трансе и прочих «трансцендентальных» состояниях; здесь особый интерес представляют те, кто по собственному утверждению обладают сверхъестественными способностями (например, шаманы). Во-вторых, можно было бы заняться исследованием природы воспоминаний, возникающих в процессе ОСП, и найти отличие между ними и обычными воспоминаниями. (Лестер сейчас работает над этим). В-третьих, можно было бы экспериментально подтвердить или опровергнуть заявления некоторых людей о том, что они чувствительны к электромагнитному полю и способны создавать помехи для электронных устройств. И, наконец, можно было бы серьезнее исследовать феномен «предсмертного всплеска» на ЭЭГ, обнаруженный учеными Мичиганского университета у крыс. В общем, для ученых работы много.

По словам Лестера, нравится вам это или нет, околосмертные переживания представляет собой важное событие в жизни людей, столкнувшихся с ними. «ОСП способствуют развитию человека на разных уровнях: психологическом, эмоциональном и, может быть, даже физиологическом», - говорит Лестер.

Даже если исследования, в конечном итоге, докажут, что ОСП - не более чем признак предсмертной активности мозга (а это мнение разделяет большинство ученых), все равно необходимо продолжать изучать данное явление, поскольку оно поможет нам ответить на один из самых загадочных вопросов науки - «что есть сознание».

Раньше считалось, что между жизнью и смертью проходит резкая граница. Однако теперь выясняется, что эта граница размытая. В появившейся недавно обзорной статье под названием «Смерть и сознание» (Death and Consciousness) Сэм Парниа согласился с одним из научных исследований, утверждавших, что, вопреки распространенному мнению, продолжительное кислородное голодание не является единственной причиной патологических изменений в головном мозге. Оказывается, что у клеток мозга остается в запасе еще несколько часов (особенно если температура тела значительно понижена), прежде чем будет пройдена точка невозврата. Этим объясняются случаи, когда люди «оживали» после того многочасового пребывания в толще снега или в холодной воде. Намного больший урон организму может нанести резкий приток крови, насыщенной кислородом или другими химическими веществами, к клеткам головного мозга. Данное осложнение известно под названием «постреанимационный синдром», однако инновационные медицинские технологии реанимации способны смягчить удар и буквально воскресить пациента, который считался мертвым.

Для некоторых людей околосмертные переживания являются еще одним доказательством того факта, что душа способна существовать независимо от тела после смерти головного мозга. Однако сторонники материалистического подхода думают иначе: душа никуда не «идет» - она исчезает подобно видеоизображению на экране после того, как выключат видеопроектор. Получается, что душа и сознание - это экстремальные состояния мозга, каким-то образом связанные воедино с помощью физико-химических процессов, протекающих в нервной системе человека.

Но как именно это связывание происходит? Данный вопрос очень важен для изучения сознания. Джордж А. Машур, один из участников опытов над крысами, проведенных в Университете Мичигана (о чем мы писали выше), принадлежит к лагерю материалистов. По его мнению, объяснить механизм порождения сознания здоровым мозгом человека затруднительно; еще труднее объяснить то, каким образом поврежденный мозг, пребывающий в состоянии клинической смерти, продуцирует столь яркие «сверхъестественные видения», как ОСП. «Да и вообще, существует ли научное объяснение околосмертных переживаний? Это очень важный вопрос для изучения сознания», - сказал мне Джордж.

Как возникает сознание? Этот вопрос, вероятно, станет одним из главных вопросов двадцать первого века, когда человек приступит к созданию машин по сложности сопоставимых с человеческим мозгом. Будут ли эти машины обладать сознанием? И если «да», то как это можно будет определить? Станет ли сознание такой же ценностью для машины, как и для человека? Каковы глобальные последствия этого шага для человечества? На эти вопросы мы сможем ответить только после того, как узнаем, из каких «кирпичиков» формируется сознание.

Наконец, необходимость в тщательном изучении феномена околосмертных переживаний заключается хотя бы в том, чтобы полностью исключить нематериалистические объяснения этого явления. Тот, кто верит в жизнь после смерти, все равно не изменит своих взглядов. В конце концов, существует множество верований, которых люди придерживаются, несмотря на огромное число научных опровержений (вспомните хотя бы о глобальном потеплении). Но наука развивается только следующим образом: сначала признает собственные границы, а затем медленно их раздвигает. У нас нет никаких оснований иронизировать над всякими ненаучными представлениями об ОСП, покуда не будет проделана скрупулезная работа по их опровержению.

Итак, допустим что, эксперименты проведены, и мы получили всеобъемлющее, строго научное и материалистическое объяснение причин околосмертных переживаний. Означает ли это, что все свидетельства людей о видении ангелов и умерших родственников - всего лишь сказки, недостойные внимания?

Думаю, нет. То, что я увидел на конференции, несмотря на всю необычность увиденного, убедило меня в том, что изучение ОСП может оказаться полезным даже для убежденных материалистов, ведь это загадочное явление поможет понять механизмы восприятия реальности человеком и самое главное - определяющую роль, которую играют свидетельства людей, побывавших в клинической смерти, при ответе на вопрос о сущности человека.

Кстати, Сьюзен Блэкмор, хотя она и закоренелый скептик, со мной согласилась. В конце своего электронного письма она подвергла критике тех, кто использует однобокий подход при толковании околосмертных переживаний, то есть она одновременно критикует тех, кто превозносит ОСП, называя их «самым истинным и духовным» опытом, и тех, кто принижает его, называя «всего лишь галлюцинацией».

Мне кажется, что околосмертные переживания человека во время клинической смерти - явление удивительное и таинственное. Оно способно радикально изменить образ жизни, пролить свет на природу человека и приблизить нас к ответу на вопрос о жизни и смерти.