Что такое приход? Православный приход мечты. Священники

Русская Православная Церковь является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами.

Юрисдикция Русской Православной Церкви простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.
В 1988 году Русская Православная Церковь торжественно отметила 1000-летие Крещения Руси. В этот юбилейный год в ней насчитывалось 67 епархий, 21 монастырь, 6893 прихода, 2 Духовные академии и 3 Духовные семинарии.
Под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, пятнадцатого Патриарха в истории Русской Православной Церкви , избранного в 1990 году, совершается всестороннее возрождение церковной жизни. В настоящее время в Русской Православной Церкви насчитывается 132 (136 с учетом Японской Автономной Православной Церкви) епархии в различных государствах, более 26600 приходов, (из них в Россиии 12665). Пастырское служение осуществляют 175 архиереев, в том числе 132 епархиальных и 32 викарных; 11 архиереев находятся на покое. Действует 688 монастырей, (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, другие страны СНГ: 35 мужских и 50 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских). Система образования Русской Православной Церкви в настоящее время включает 5 Духовных академий, 2 православных университета, 1 Богословский институт, 34 духовные семинарии, 36 духовных училищ и в 2-х епархиях — пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы. Также действуют церковно-приходские воскресные школы при большинстве приходов.

Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.
Поместный Собор состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор истолковывает учение Православной Церкви, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами, решает внутренние вопросы церковной жизни, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания.
Архиерейский Собор состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. В компетенцию Архиерейского Собора, помимо прочего, входит подготовка к созыву Поместного Собора и наблюдение за претворением в жизнь его решений; принятие и изменение Устава Русской Православной Церкви; решение принципиальных богословских, канонических, богослужебных и пастырских вопросов; канонизация святых и утверждение богослужебных чинопоследований; компетентное истолкование церковных законоположений; выражение пастырской озабоченности проблемами современности; определение характера отношений с государственными органами; поддержание отношений с Поместными Православными Церквами; создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов, епархий, Синодальных учреждений; утверждение новых общецерковных наград и тому подобное.
Священный Синод , возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви. Он имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его Председателем. Патриарх избирается Поместным Собором из архиереев Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, пользующихся доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, обладающих высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления, отличающихся приверженностью к каноническому правопорядку, имеющих ‘доброе свидетельство от внешних’ (1 Тим. 3, 7). Сан Патриарха является пожизненным.

Исполнительными органами Патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения . К числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи. В Московскую Патриархию на правах Синодального учреждения входит Управление делами. В ведении каждого из Синодальных учреждений находится круг общецерковных дел, входящий в сферу его компетенции.
Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата представляет Русскую Православную Церковь в ее сношениях с внешним миром. Отдел осуществляет связи Русской Православной Церкви с Поместными Православными Церквами, инославными церквами и христианскими объединениями, нехристианскими религиями, правительственными, парламентскими, общественными организациями и учреждениями, межправительственными, религиозными и общественными международными организациями, светскими средствами массовой информации, культурными, экономическими, финансовыми и туристическими организациями. ОВЦС МП осуществляет в пределах канонических полномочий иерархическое, административное и финансово-хозяйственное управление епархиями, миссиями, монастырями, приходами, представительствами и подворьями Русской Православной Церкви в дальнем зарубежье, а также содействует работе подворий Поместных Православных Церквей на канонической территории Московского Патриархата. В рамках ОВЦС МП действуют: Служба православного паломничества, осуществляющая поездки архиереев, пастырей и чад Русской Церкви к святыням дальнего зарубежья; Служба коммуникации, которая поддерживает общецерковные взаимосвязи со светскими средствами массовой информации, наблюдает за публикациями о Русской Православной Церкви, поддерживает официальный сайт Московского Патриархата в интернете; Сектор публикаций, который издает Информационный бюллетень ОВЦС и церковно-научный журнал ‘Церковь и время’. С 1989 года Отдел внешних церковных связей возглавляет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
Издательский совет Московского Патриархата — коллегиальный орган, состоящий из представителей Синодальных учреждений, духовных учебных заведений, церковных издательств и иных учреждений Русской Православной Церкви. Издательский совет на общецерковном уровне координирует издательскую деятельность, представляет издательские планы на утверждение Священного Синода, проводит оценку публикуемых рукописей. Издательство Московской Патриархии издает ‘Журнал Московской Патриархии’ и газету ‘Церковный вестник’ — официальные печатные органы Московского Патриархата; выпускает сборник ‘Богословские труды’, официальный церковный календарь, ведет летопись Патриаршего служения, осуществляет публикацию официальных церковных документов. Кроме того, в ведении Издательства Московской Патриархии находится издание Священного Писания, богослужебных и иных книг. Издательский совет Московского Патриархата и Издательство Московской Патриархии возглавляет протоиерей Владимир Силовьев.
Учебный комитет руководит сетью духовных учебных заведений, которые готовят будущих священно- и церковнослужителей. В рамках Учебного комитета проходит согласование образовательных программ для духовных учебных заведений, выработка единого образовательного стандарта для Духовных школ. Председателем учебного комитета является архиепископ Верейский Евгений.
Отдел религиозного образования и катехизации координирует работу по распространению религиозного образования среди мирян, в том числе в светских учебных заведениях. Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенной формой катехизации. Руководит Отделом архимандрит Иоанн (Экономцев).
Отдел благотворительности и социального служения осуществляет ряд социально значимых церковных программ и координирует социальную работу на общецерковном уровне. Успешно функционирует ряд медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия, митрополита Московского (5-й Градской больницы). В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно. Кроме того, Отдел неоднократно осуществлял поставки гуманитарной помощи в районы стихийных бедствий, конфликтов. Председатель Отдела — митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий.
Миссионерский отдел координирует миссионерскую деятельность Русской Православной Церкви. Сегодня эта деятельность включает в себя главным образом внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в лоно Церкви людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры. Еще одним важнейшим направлением миссионерской деятельности является противостояние деструктивным культам. Председатель Миссионерского отдела — архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн.
Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями осуществляет пастырскую работу с военнослужащими, сотрудниками правоохранительных учреждений. Кроме того, в сфере компетенции Отдела находится пастырское окормление заключенных. Председателем Отдела является протоиерей Димитрий Смирнов.
Отдел по делам молодежи на общецерковном уровне осуществляет координацию пастырской работы с молодежью, организует взаимодействие церковных, общественных и государственных организаций в деле духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Возглавляет Отдел архиепископ Костромской и Галичский Александр.

Русская Православная Церковь разделяется на Епархии — местные церкви , возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества и миссии.
Приходом называется община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви , находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля. Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея.
Высшим органом управления прихода является Приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем Приходского собрания. Исполнительным и распорядительным органом Приходского собрания является Приходской совет; он подотчетен настоятелю и Приходскому собранию.
Братства и сестричества могут быть созданы прихожанами с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. Они приступают к своей деятельности после благословения епархиального архиерея.
Монастырь — это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев. Ставропигиальные монастыри находятся под каноническим управлением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх благословит такое управление.

Епархии Русской Православной Церкви могут быть объединены в Экзархаты . В основу такого объединения полагается национально-региональный принцип. Решения о создании или роспуске Экзархатов, а также об их наименовании и территориальных границах принимаются Архиерейским Собором. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский Экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь. Возглавляет Белорусский Экзархат митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси.
В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви . Их создание и определение их границ входит в компетенцию Поместного или Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора. В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь (Предстоятель — митрополит Рижский и всея Латвии Александр), Православная Церковь Молдовы (Предстоятель — митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир), Эстонская Православная Церковь (Предстоятель — митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий). Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Ее Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир.
Японская Автономная Православная Церковь и Китайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с Полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь.
Предстоятелем Японской Автономной Православной Церкви является Высокопреосвященный Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Избрание Предстоятеля совершается Поместным Собором Японской Автономной Православной Церкви, состоящим из всех ее епископов и представителей клира и мирян, избранных на этот Собор. Кандидатура Предстоятеля утверждается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви поминает Святейшего Патриарха за богослужениями.
Китайская Автономная Православная Церковь в настоящее время состоит из нескольких общин православных верующих, не имеющих постоянного пастырского окормления. До проведения Собора Китайской Автономной Православной Церкви архипастырское попечение о ее приходах осуществляется Предстоятелем Русской Православной Церкви в соответствии с действующими канонами.

интервью с протоиереем Дмитрием Смирновым

— Что такое церковный приход и чем он отличается от храма?

— Часто слова «храм» и «приход» используются как синонимы, но между ними есть разница, и большая. Храм – просто здание, а приход – это община, люди, которые приходят в храм. Они так и называются – прихожане. В Евангелии Христос произносит: «Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». То есть люди приходят в храм на богослужение во имя Христово, чтобы пообщаться с Богом и друг с другом.

В первые три века существования христианства по объективным причинам храмов не существовало – ведь до 313 года христианство в Римской империи было запрещено. Верующие собирались на богослужения в частных домах. После 313 года христиане начали использовать для служб бывшие языческие храмы и базилики, их переоборудовали и освящали. Таким образом, постепенно возникло понятие прихода. Строго говоря, приход – это форма самоорганизации церковной жизни, первичная структура Церкви. Можно привести такую параллель: Библия говорит, что – это мистическое Тело Христа. Так вот приход – это клеточка большого церковного Тела.

— Прихожанин – это только тот, кто постоянно ходит в храм?

— Прежде всего, человеку нужно осознавать свою причастность к Вселенской Церкви именно через эту общность. Объективно такая причастность осуществляется на богослужении, в Таинстве Евхаристии, где происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Принимая Святые Дары, все люди, которые собрались в этом месте, соединяются со Христом, и через Него – со всей Вселенской Церковью. Вообще, быть христианином – значит участвовать в Таинстве Евхаристии.

Но приходская жизнь отнюдь не сводится только к богослужению, или, лучше сказать, ни в коем случае не должна сводиться к этому. Жизнь прихода – это все, что происходит внутри данной общины.

— В том числе и так называемая внебогослужебная жизнь?

— Во-первых, это миссионерская деятельность – церковное воспитание и образование новых членов общины. Во-вторых, благотворительность: попечение о вдовах, сиротах, больных, стариках, инвалидах. На самом деле всю внебогослужебную приходскую жизнь можно уложить в эти две формы: миссия и благотворительность.

Можно хоть каждый день приходить в храм, молиться и даже участвовать в Таинствах, но при этом оставаться равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине. Вряд ли такого человека можно назвать членом прихода, общины. Член общины – это тот, кто осознает жизнь общины как общее дело, то есть как Литургию. Обычно Литургия воспринимается, как часть богослужебного круга. Это неверно. Литургия – это полнота всего церковного служения: и богослужебного, и миссионерского, и благотворительного.

— Вы настоятель нескольких приходов. Расскажите об их жизни.

— Жизнь этих приходов как раз и иллюстрирует то, что приход – не что-то отдельное, самодостаточное. Приход связан со всей Церковью. Есть один настоятель, а священники храмов служат во всех приходах по очереди. Несмотря на то, что в каждом храме есть свой «костяк» активных прихожан, у нас имеется общий центр, и он руководит жизнью всех храмов. Фактически, это одна община.

Что касается богослужения, то это регулярная утренняя и вечерняя службы во всех храмах, обязательная живая проповедь после службы, несколько церковных хоров, составленных из прихожан, певческая школа, небольшая семинария, откуда вышли уже двадцать пять священнослужителей. Для желающих принять крещение у нас существуют курсы, где кратко обучают основам христианской веры.

Теперь о миссии. Это две еженедельные радиопрограммы, сайт в интернете, самая крупная русскоязычная православная интернет-библиотека, регулярная телевизионная программа, издательство, сеть магазинов, распространяющих духовную литературу, ежемесячная пятидесятиполосная газета, воскресная школа, гимназия.

Если говорить о благотворительности, то это два детских дома, патронажная служба по уходу за одинокими стариками, сестричество – то есть сестры милосердия, которые помогают больным в 50-й городской больнице, фонд помощи многодетным семьям и сиротам. Все служение осуществляют сами прихожане.

— Есть весьма распространенное мнение, что место активной деятельности верующего человека должно ограничиваться территорией храма. За забором начинается светское государство, где не должно быть места для церковной благотворительности, а тем более миссионерства. Как Вы относитесь к такому мнению?

— Ограничить миссионерство и благотворительность стенами храма и свести церковную жизнь только к богослужению – это то же самое, что запретить есть хлеб везде, кроме булочной. Это с определенной долей успеха осуществлялось при советской власти. Целью большевиков было вытравить у людей веру. Для этого нужно было загнать в гетто, свести всю приходскую жизнь к богослужению. Строго контролировалось даже содержание проповедей. Талантливых проповедников удаляли из центральных храмов, отправляли на служение в глухие деревни. По сути, проводилась «селекционная работа» по отношению к духовенству. Священник должен был быть молчалив, необразован, постоянно спешить домой, а еще лучше, если бы он выпивал и совершенно не интересовался пастырской деятельностью, не говоря уже о каких-то инициативах прихожан. Как раз в те годы возникли такие дикие и неприемлемые для Церкви практики, как, например, общая исповедь, когда священник с амвона произносит названия грехов, а прихожане автоматически «каются»: «Да, грешны в этом». Возникла грубость по отношению к людям, которые только-только вошли в храм. Отдельные пастыри реально занимались людьми, но таких были единицы.

Когда сегодня некоторые люди утверждают, что «место попов в храме» – это напоминает ту же большевистскую логику. Таким людям можно напомнить слова любимого ими атеиста Вольтера: «Я не согласен с вашими мыслями, но я готов умереть за ваше право их исповедовать».

Человек сегодня, слава Богу, может придерживаться какого угодно мнения, Россия за это долго боролась. Все, что делает христианин, естественным образом является продолжением его веры. Например, существует православный сайт. Он никому ничего не навязывает. Но если человеку необходимо, он может туда зайти и задать интересующий его вопрос, увидеть церковный взгляд на жизнь, получить нужную информацию. Тем более Конституция России разрешает любому объединению людей излагать свои взгляды, если они не противоречат закону.

Исповедовать свою веру – значит рассказывать о ней, прославлять Бога в самом себе, своими делами. Прежде всего это делается, конечно, на богослужении. Но прославлять Бога можно молча, без всяких громких слов, ухаживая за одинокими стариками или детьми-сиротами.

— Мы в редакции нередко получаем письма, где люди рассказывают, как они, их родственники или друзья – уходят из Православной Церкви в разные секты и протестантские общины, потому что не находят себе места в Церкви. Православные приходы не могут удовлетворить их жажду активности, сводя всю христианскую жизнь только к богослужению. Как Вы думаете, существует ли реально такая проблема?

— Безусловно, такая проблема есть. Это тоже – наследие советских времен, когда любая активность верующих вне храма была запрещена. Поэтому, к сожалению, основная часть православного духовенства, выросшая при большевистской власти, непривычна к такой деятельности. Служение многих священников направлено только на реализацию богослужебной деятельности. Литургия, Евхаристия – это действительно сердце жизни прихода. Понятно, что сердце – самый главный орган, без него жить нельзя. Но ведь организм не сводится только к сердечной деятельности, нужны и другие органы.

Но и Церковь – это живой организм, тело Христово. У него, помимо сердца, должны существовать и голова, и печень, и руки, и ноги… Если священник не проповедует – значит, у общины нет языка, если не помогает ближним – значит, у нее нет рук, если нет обучения основам веры – значит, отсутствует голова. Церковный приход, община – это полнота. Если там чего-то нет, это инвалид – «человек с ограниченными возможностями». В двадцатые годы прошлого века все приходы превратились в таких инвалидов. Пятнадцать лет назад пришлось начинать практически с нуля, восстанавливая, «пришивая» отрубленные органы.

— Есть ли разница между дореволюционными и современными приходами, кроме той, что тогда храмы строили, а сейчас восстанавливают?

— Безусловно. Во-первых, каждый священник до революции был государственным чиновником. С одной стороны, государство защищало Церковь – например, от святотатства. За кражу иконы давали гораздо больше лет каторги, чем за украденный саквояж. Сегодня этого нет. Государство не отличает простое воровство от святотатства – ограбление храма. Если сегодня украдут из храма икону, то первым делом милиция спросит, сколько стоит икона.

Но с другой стороны, до 1917 года государство постоянно вмешивалось в церковную жизнь, регламентировало ее. Сейчас Церковь и ее приходы имеют реальную свободу. Это небывалое в истории России явление. Полнота жизни Церкви зависит исключительно от нашей инициативы. А она, к сожалению, еще недостаточно развита. Святейший Патриарх постоянно призывает приходы проявлять активность. И сам он, несмотря на возраст, необычайно активен. В Православной Церкви столь активных людей, к сожалению, раз, два и обчелся. Патриарх реально является лидером возрождения внебогослужебной жизни приходов.

— Существуют ли какие-то обязанности прихода по отношению к своим прихожанам, и наоборот, обязанности прихожан по отношению к приходу?

— Конечно, все это прописано в уставе прихода. Настоятель вместе с группой людей из двенадцати человек – приходским советом должен организовать жизнь прихода – богослужебную, миссионерскую и благотворительную. Что же касается обязанностей прихожан, они носят исключительно неформальный характер – будь то сбор средств на содержание храма или миссионерская и благотворительная деятельность.

— Можно ли сказать, что участвующий в жизни прихода человек является настоящим христианином?

— Чтобы быть христианином, нужно исполнять евангельские заповеди. Ведь социальную деятельность может вести кто угодно. Когда я был в Америке, то наблюдал такую форму социального служения. Многие католические и протестантские храмы после богослужения превращают храмы в столовые, собирают бездомных и бесплатно их кормят. В этом служении могут принимать участие кто угодно: иудеи, мусульмане, буддисты, атеисты… То есть просто добрые люди, которые хотят себя реализовать, но никак не относящиеся к христианству. Это замечательно. Но христианином может называться только человек, который исполняет евангельские заповеди, регулярно участвует в Евхаристии и старается жить так, как жил Христос. Христианин должен заниматься миссионерской деятельностью. При этом не обязательно выходить на улицы с плакатами. Просто там, где ты живешь, живи не так, как все: не пей, не занимайся развратом, не ругайся с людьми…

— Общины – активные люди есть и в при синагогах, и при мечетях. Можно ли назвать эти общины приходами, храмы – церквами, а настоятелей – священниками?

— И у мусульман, и у иудеев есть люди, которые оставили мирскую жизнь и занимаются исключительно делами общины. Условно можно назвать эти общины церковью в первоначальном значении этого слова, ведь греческое eclessia (собрание) означает именно какое-то сообщество людей. Но христианство называет Церковью собрание людей, которые объединены любовью ко Христу, Таинствами, верой, что Христос – это Мессия, Спаситель. С условностью можно назвать глав и синагог, и мечетей священниками. Но христианский священник отличается от них тем, что не он приносит жертву Богу, а Бог приносит жертву за людей – приносит на Кресте. На Литургии мы только приобщаемся этой Жертве.

беседовал Роман Маханьков

10.12.2014

Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья - храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.

Человек человеку – кто?

На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.

Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.

Сколько длится всенощная?

Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?

Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.

Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.

На каждом приходе – свои законы?

Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.

Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.

Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.

Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»

Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.

«Обещайте вырастить ребенка святым…»

Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.

При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.

Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».

Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»

Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком

Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».

Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.

В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.

Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.

Без исповеди нет причастия?

Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.

Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.

Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.

Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?

Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.

Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?

Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».

Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.

Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.

Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.

Исповедь − не прикладной инструмент воспитания

Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.

Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»

Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?

Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.

Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.

Кто отвечает за приход?

Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?

Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.

В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.

Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.

Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».

Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.

Внутренняя жизнь и внешняя миссия

Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.

Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.

Протоиерей Александр Борисов
настоятель храма святых Космы и Дамиана в Шубине (Москва)

Одна семья и свобода выбора

Основа любого прихода - богослужение, Евхаристия . Приходы же в разных местах неизбежно разные - в центре Москвы и в спальном районе, в городе и в селе. Здесь не может быть единого правила. Очень верное определение прихода дал Святейший Патриарх , который сказал, что важно создавать именно общины, чтобы люди себя ощущали как одна семья . Господь так и задумал Церковь. И первая Церковь действительно была общиной.

Идеальный приход - это всегда некая мечта . На приходе желательно организовать молитвенные группы (в которых, например, матери молятся о своих детях), обязательную катехизацию (от длительной до более короткой), создать возможность совместной трапезы прихожан. Непременно должна быть воскресная школа. При каждой православной общине хорошо иметь достаточно большой дом прихода . Очень желательно, особенно для города, чтобы был спортзал - это важно и для молодежи, и для людей зрелого возраста. Еще очень важно было бы при каждом храме организовать богадельню, хотя бы на 15–20 мест, для пожилых членов прихода, которые отдали Церкви всю жизнь. Важно на приходе и окормление неимущих, хотя бы два-три раза в неделю. Желательно вовлекать всех приходящих в храм в приходскую жизнь. Например, в группы изучения Священного Писания . Такие еженедельные встречи полезны именно для созидания прихода. Но есть люди, которым трудно находиться в группе. Принуждать здесь не следует, нужно оставить свободу выбора каждому человеку.


Протоиерей Александр Ильяшенко
настоятель храма Всемилостивого Спаса бывшего Скорбященского монастыря
Внутреннее единство

Приход должен быть устроен по принципу семьи . Приход - большая семья, где все друг к другу относятся с любовью и по-доброму. Таких приходов много, но я считаю, неправильно называть их хорошими или нехорошими. Это как говорить про семьи: смотрите - плохая семья, хорошая семья. Согласитесь, звучит, мягко говоря, странно.

Трудность приходской жизни в том, что со временем в приходе могут создаваться какие-то замкнутые кружки. Люди много лет ходят в храм, друг с другом познакомились, и им не нужно новое общение. Поэтому нужно стремиться, чтобы приход был живым, растущим, развивающимся .

Мне кажется, что на приходах должны быть какие-то объединяющие служения, когда люди занимаются живым, настоящим делом. Важно внутреннее единство: готовность прийти друг другу на помощь, поддержать .

Протоиерей Алексий Ястребов
настоятель прихода святых жен-мироносиц в Венеции

Наше место - лучшее для нас

Приход мечты? А «здесь и сейчас» будет звучать слишком самодовольно? На самом деле, это не шутка. Ведь если мы верим, что Господь ставит нас, священников, туда, куда нужнее для нас и для наших пасомых, то и получается, что наше место служения есть лучшее, что для нас может существовать! Это не означает, конечно, что нас должно все абсолютно устраивать или мы должны покоиться на воображаемых лаврах.

Идеальный приход описан в Апокалипсисе - это Царствие Небесное . Все остальные - это реплики идеального, по-своему стремящиеся к совершенству, но еще не достигшие его. Вот почему иногда начинаешь видеть в каком-то приходе «общину твоей мечты», а потом видишь, что и там все совсем не просто.

В Италии очень дружные общины в Риме (Никольский и Екатерининский приходы), Милане, Бергамо, Болонье... Заграничные общины особенные. Здесь у нас нет общественного фундамента, как в России и других странах с православным населением. Если священнику в России, Белоруссии или Казахстане потребуется помощь главы района, он ее получит. Здесь же рассчитывать на бескорыстную и заинтересованную помощь местных не приходится. Они помогают своей Церкви. Точно так же, как у нас дома люди помогают своей.

Самое же главное, как мне кажется, это чтобы община была семьей во Христе , когда люди собираются в храме не только потому, что совершается важнейшее Таинство веры, но и потому, что они рады вновь увидеть друг друга.

Я убежден, что место встречи настоятеля и прихожан - это горнило, в котором очищаются, совершенствуются их души. Терпения приходится набраться и пастырю, и овцам. И как не выбирают семью, так и не выбирают приход. В этом я вижу особое указание Божие.

Что касается выборности духовенства. Мне кажется, что очень опасно применять те правила, которые бытовали в Древней Церкви, к сегодняшнему дню . Иначе мы впадаем в протестантство, основатели которого из лучших побуждений «очистили» христианство, сами при этом оставаясь людьми своего века. Это привело к печальным последствиям.

Церковь меняется вместе с обществом, но не плетется у него в хвосте, а живет полной жизнью со своим главой и стержнем - Христом. Общество, государства, семьи живут полноценной жизнью лишь в той мере, в которой они приобщаются Ему. В какие-то времена, наверное, было возможно узаконить избрание священника общиной. В наше время в массе случаев это нецелесообразно из-за неготовности к таким ответственным решениям как общины, так и самого священника . Но, тем не менее, не вижу, что бы могло помешать общине в каждом отдельном случае выдвигать своего кандидата, обговаривая его всякий раз с правящим архиереем. Знаю множество приходов, вырастивших своих нынешних пастырей. Епископы в таких случаях часто идут навстречу.

Если человек, который регулярно посещает богослужения, не хочет входить в более тесное общение на приходе, то, думаю, надо оставить его в покое и не досаждать ему, пока он сам не почувствует, что настало время для полноценного вхождения в евхаристическую семью. При этом есть много приходских инициатив, очень сближающих людей, - это совместное проведение досуга, паломнические поездки, миссионерские походы.

Могу рассказать о нашем приходе. Мы - паломнический приход, поэтому должны быть открыты 24 часа в сутки для всякого стучащего в двери храма. А еще мы готовимся строить храм и нуждаемся в помощниках.


Протоиерей Александр Пономаренко
настоятель Свято-Троицкого храма в Желтых Водах Криворожской епархии (Украина)
Радостный священник - радостный приход

Приход для настоятеля - то же самое, что жена для мужа . Когда совершается хиротония над будущим священником, его три раза обводят вокруг престола и поют те же самые песнопения, что и на венчании. Можно сказать, что уже заочно священника венчают с будущим его приходом. Он его должен любить всю свою жизнь, какие бы там ни были прихожане. Есть народная пословица: каков поп, таков и приход. Будет священник дремучий - будет приход дремучий. Будет радостный священник - будет и приход радостным.

Настоятеля обычно назначает правящий архиерей. Есть опыт поместных Церквей, где народ сам выбирает настоятеля. Но нам пока не желательна подобная практика: народ у нас недостаточно просвещенный и настоятеля выберет по своему образу и подобию. Что может создать большие проблемы для архиерея.

Бывает, что человек ходит на богослужения, но вообще не участвует в жизни прихода. Но ведь во время Литургии, перед причастием, священник молится: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие». Значит, мы причащаемся Тела и Крови Христовой и соединяемся с Ним и духовно, и телесно. И мы соединяемся друг с другом во время Евхаристии. Желательно человеку выбрать себе общину, быть в ней, полюбить других прихожан. Если человек причащается в разных церквях, мне кажется, это ненормально.

Когда община выросла духовно, тогда уже видны плоды Духа Святаго, тогда начинается активная социальная и прочая работа. Тогда уже не надо священнику напоминать, что нужно ходить к больным, - люди сами будут это делать. Что такое нести крест Христов? Это когда мы смотрим друг на друга глазами Христа. И точно так нам Господь дал и руки, чтобы мы прикасались к другим руками Христа. И нам дал Господь и стопы наши, чтобы мы шли туда, где нужен Христос. Вот это и есть Христианство.


Протоиерей Василий Биксей
настоятель храма Преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле (Москва)
Каждый найдет себя

Приходская жизнь наполнена одной главной мечтой, самой важной для христианина, - это спасение. Приход помогает человеку к этой мечте двигаться. Главное, что совершается в храмах, - Литургия. Это корни и ствол приходского дерева, но на нем должны быть еще и различные веточки, листочки, чтобы каждый человек, сохраняя свою индивидуальность, смог найти себя на этом приходе - в молитве, в социальной работе, в спортивных занятиях, в театральных, творческих, музыкальных направлениях.

В Северном административном округе Москвы, например, много молодых приходов, которые активно вливаются в общественную жизнь. Благодаря этим приходам проводится большое количество разных общественных мероприятий - футбольные турниры, балы для молодежи и т. п. Вот таким, мне кажется, должен быть современный приход. Реальный, а не приход мечты.

И таких приходов много. Например, храм святого благоверного великого князя Димитрия Донского в Северном Бутове, где настоятель - отец Андрей Алексеев . Приход еще молодой, а на его базе не только воскресная школа, но и театральная школа, музыкальная студия, киностудия. Но, чтобы вести такую общественную приходскую жизнь, современный храм должен иметь место для реализации всего перечисленного. Когда при храме есть площадка, где все это развивается, то потихонечку и тот мир, который вокруг нас, начинает преображаться.


Протоиерей Георгий Крылов
настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских в Строгино (Москва)
Икона Царствия Небесного и служение святых

Идеальный приход - это икона Царствия Небесного . Любой приход ориентируется на эту Небесную модель. В Царствии Небесном занимаются социальной деятельностью? Да, ведь ангелы и святые только и делают, что ходатайствуют перед Богом за людей. В Царствии Небесном - единение со Христом, во Христе. На Литургии верующие собираются на совместную молитву, стремясь к единству во Христе.

Для каждого из приходов существуют образцы, на которые храм ориентируется. Мы, например, создали программу «Приходской университет», ориентируясь на Князе-Владимирский храм в Петербурге, где когда-то был подобный университет.

Настоятели храма часто ориентируются на приход своего духовника . Еще для меня ориентиром был приход Николы в Кузнецах, где служил отец Всеволод Шпиллер. Кроме того, я думаю, для каждого священника ориентиром являются те приходы, которые он любил, когда был юным . Я был алтарником в храме Петра и Павла, и запомнил устроение этого храма, запомнил замечательного настоятеля, отца Анатолия Новикова, ветерана войны. Из истории, причем не такой далекой, мы знаем приходы, на которых служили святые . Например, приход Иоанна Кронштадтского или приход отца Алексия Мечева.

У нас были и приходы, которые являются антиориентирами . На них нередко служили священники, которые там были агентами КГБ. Если вспоминать советское время, тогда приходская жизнь если и существовала, то была скрыта от внешних глаз, возникала на глухих деревенских приходах, куда не доходила рука КГБ.

Сегодня «анонимных прихожан», которые приходят только на исповедь, но в жизни прихода не участвуют, становится все меньше и меньше. Исповедующий священник, как правило, этих людей подталкивает к участию в приходской жизни.

Естественно, у каждого прихода есть своя специфика. У нас на приходе, например, это приходской университет - добакалавриатский уровень образования. Где-то специфика - особое социальное служение, например, активная работа с заключенными. К катехизации тоже у каждого свой подход. Есть приходы, которые набирают людей для длительной катехизации. Бывают приходы, которые ведут активную работу с молодежью. Специфика прихода часто связана с бывшей профессиональной деятельностью настоятеля, с его хобби, с интересами людей, которых приход объединяет.


Протоиерей Григорий Логвиненко
преподаватель факультета социальных наук ПСТГУ и РПУ, кандидат богословия, выпускник факультета психологии МГУ, христианский психолог
По возможности уйдем от трудного разговора

«Приход мечты»? Звучит настолько смело и наивно, что придется говорить скорее о «мечте моего прихода», чтобы по возможности уйти от серьезного и трудного разговора о проблемах реальной приходской жизни, затрагивающего вопросы церковно-канонического свойства. Эти вопросы неизбежно привели бы к обсуждению действующего положения «О приходе», выработанного и принятого Церковью в действующем Уставе РПЦ в качестве обязательного руководства к исполнению. Действующий Устав о приходе - это догматическая и церковно-правовая основа, которая задает нам каноническую структуру, дает отправную точку в пространстве духовной жизни для дальнейшего творчества и развития.

Избирать настоятеля или назначать сверху? На мой взгляд, определяющий момент идеального устроения приходской жизни - достижение равновесия двух начал (соборного и иерархического): настоятель избирается общиной и утверждается правящим архиереем. В современной практике, по-видимому, происходит ровно наоборот, даже если община пытается быть услышанной.

Успешный приход - это община, это духовная семья, которая собралась вокруг Христа , собралась совместными усилиями харизматически одаренного пастыря и активных мирян. Многое удается достигнуть тем общинам, которые собираются вокруг духовно одаренных отцов-настоятелей, вдохновленных каждый в свою меру духовной жизни неисчерпаемым сокровищем святоотеческого наследия.

В качестве живого позитивного примера я могу сослаться на общину, собранную настоятелем одного из монастырей Тверской епархии - Николо-Малицкого монастыря. Настоятелю этого монастыря - игумену Борису (Тулупову) удалось не только построить и украсить храм - копию Ватопедского, - но и ввести в монастыре афонское чтение, пение, богослужебные особенности и обычаи христианской кинонии (общежития). И это все при том, что братия монастыря составляет всего несколько человек.

Одной из важнейших, безусловно, является задача, о которой постоянно говорит Святейший Патриарх Кирилл, - необходимость организации реального социального служения на приходах в самом широком смысле этого понятия. Сюда относятся проблемы духовного и богословского просвещения, катехизации, огласительных бесед перед Крещением, воскресных школ для взрослых и детей... Мне представляется, что внутри службы социальной помощи в приходе, если таковая имеется, конечно, не последнюю роль играет широко обсуждаемая в Церкви проблема приходского консультирования и вырастающая из нее возможность взаимодействия пастырей Церкви и светских христиански ориентированных психологов . Эта служба, обращенная к запросам и потребностям живого человека, приходящего в храм, на мой взгляд, могла бы стать мощной ресурсной точкой становления и роста современного прихода и превращения его в здоровую христианскую общину.


Протоиерей Николай Балашов
настоятель московского храма Воскресения Словущего на Успенском Вражке, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата
Работать, а не мечтать

Я не из мечтателей. Поскольку я человек уже немолодой, предпочитаю, пока Бог дает время жизни, работать над созиданием прихода. А как получается - не мне судить.


Священник Георгий Геронимус
настоятель строящегося храма Всемилостивого Спаса в Митино (Москва)
Как и семья, каждый приход - уникален

Мне кажется, правильный приход - это как семья . В семье люди могут иметь разные интересы, быть разного возраста, иногда даже конфликтовать, но при этом они всегда помнят, что их связывает нечто важное. В хорошем приходе отношения должны быть такие же, как в семье. К сожалению, на наших больших городских приходах часто бывает так, что люди иногда годами ходят в один и тот же храм, встречаются, но часто не знакомы друг с другом. В идеальном приходе люди не просто знакомы, а чувствуют духовное родство .

Как и семьи, каждый приход - уникален. Мы, христиане, едины в главном - мы все одинаково верим в то, что Христос - Сын Божий, пришедший на землю, чтобы нас спасти, верим во все то, о чем говорится в Символе веры. А в каких-то второстепенных вещах - в том, как приход может быть устроен, как приход может быть украшен, как организовано расписание богослужений, и во многом другом - у нас разнообразие.

Полностью идеальных приходов не существует - у всех бывают сложности, нестроения, искушения. Мне видится близким к идеальному приход святого праведного Алексия Мечёва. И там были какие-то свои сложности, нестроения, особенно уже после кончины святого праведного Алексия, но он создал действительно крепкую общину.

Спасение и христианская жизнь возможны вне прихода . Например, у нас есть много святых отшельников-монахов, которые уходили из мира, жили в пустыне. Но это путь очень трудный и сложный . Гораздо проще все-таки жить христианской жизнью при поддержке единомышленников.

Как в семьях у людей разные профессии, разные таланты, так и приходы могут иметь разные служения. Но центром жизни каждого прихода должно быть богослужение, совершение Евхаристии , а уже вокруг этого центра - все остальное.


Протоиерей Димитрий Смирнов
настоятель храма святителя Митрофана Воронежского на Хуторской (Москва), председатель Патриаршей комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства
Идти за Евангелием в конкретных условиях

Невозможно сказать, каким должен быть идеальный приход. Ведь наши приходы существуют здесь, в нашей грешной земной реальности, и мы сталкиваемся с несовершенством людей. Могу сказать, что в целом своим приходом доволен. Самое главное, на мой взгляд, в приходской жизни - понимание, любовь и доверие.

Искать «приход мечты» в прошлом мне никогда не приходило в голову: время идет, меняются реалии, и воссоздать что-то из прошлого - невозможно , это будет неживое эклектическое образование. Церковь здесь, на земле, живет всегда в конкретное историческое время и откликается на его вызовы.

Насколько приходская жизнь должна включать в себя и масштабное социальное служение или учебные функции - тоже трудно сказать. Прежде всего нужно идти за Евангелием, а дальше - как позволяют конкретные условия.

В нашем приходе, например, существуют два детских приюта. У нас есть любительский театр, у которого уже сформировалась своя зрительская аудитория. Организована постоянно действующая филармония. Еще у нас есть приходской журнал, который распространяется во всех восьми приходах, его приобретают даже люди из других городов.

Если человек ходит в храм, приступает к таинствам, но еще не вошел в жизнь прихода, - не нужно его насильно туда заталкивать. Всему свое время .


Священник Валерий Духанин
проректор Николо-Угрешской Духовной семинарии, кандидат богословия
Любовь научит всему

Да, у меня есть приход своей мечты. К настоящему времени я совершенно точно понял: подлинный приход - это не административная структура, а живые и теплые отношения между пастырем и паствой . Не раз наблюдал, как люди тянутся к батюшке, и всегда причиной этого было открытое, отзывчивое сердце священника.

Для меня пастырь - это человек, который являет пример жертвенности. А это значит, что он не только принимает пожертвования за требы, но и сам с готовностью даст средства тому, кто нуждается. Таков мой духовник, насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры , который на протяжении десятилетий поддерживает многих мирян. На приходе моей мечты царит взаимная любовь, а когда есть любовь, то она уже научит всему : правильным отношениям друг с другом, формам приходской деятельности, православной миссии и социальному служению.

Образец устроения прихода мечты мне трудно привести. Ведь мы же говорим про приход именно мечты, а в реальной жизни всё несовершенно, нам всегда чего-то не хватает. Лично на меня произвел сильное впечатление документальный фильм «Форпост» о Свято-Вознесенском монастыре, который располагается на Украине в семи километрах от границы с Молдавией. Там священник, отец Михаил, стал принимать сирот, детей-инвалидов и никому не нужных стариков. Фильм дает образец, какой должна быть церковная община, - это евангельская любовь, воплощенная в жизни.

Что-то подобное я наблюдал в Оренбургской епархии , откуда я приехал в Москву, в Свято-Троицкой обители милосердия в поселке Саракташ. Отец Николай Стремский к настоящему времени усыновил 70 детей.

Сам я служу в семинарском храме в Николо-Угрешском монастыре. Для меня приход - это прежде всего наши семинаристы, которые тоже приходят каждый со своей нуждой, скорбью, и надо вникнуть в ситуацию, найти возможность помочь. Кстати, наш ректор, игумен Иоанн (Рубин), часто помогает неимущим студентам одеждой, обувью и оплатой билета на каникулы. Ректор организует паломнические поездки , студенты на Афон ездят. Кроме того, среди мирян, посещающих семинарский храм, выделился круг лиц, которым хочется пообщаться после службы, узнать для себя ответы на те или иные вопросы. Мы решили в очень неформальной обстановке после Литургии вместе устраивать чаепитие , когда любой присутствующий может смело задать любой вопрос. Но в центре встречи - чтение главы Евангелия с комментариями.

Когда-то давно настоятель на приходе выбирался непосредственно паствой. Люди знали того, кто достоин стать предстоятелем, возносящим молитвы к Богу о пастве. Если же настоятель присылается вышестоящим руководством по каким-то своим особым причинам, без учета особенностей прихода и желания паствы, то возможна некоторая взаимная отчужденность настоятеля и прихода. На приходе мечты настоятель берется из священнослужителей, воспитанных в данной церковной общине . Такой настоятель хорошо знает местные обычаи, культуру края, он говорит с паствой на понятном для нее языке.

Сейчас, к сожалению, многие христиане являются временными посетителями храма, но вовсе не членами прихода . Они пришли, помолились о своих нуждах и ушли. Причин здесь две. Во-первых, такие христиане замкнуты на себе, на своих личных проблемах. Они идут в храм, думая только о преодолении своих жизненных неприятностей. Жизнь общины проходит мимо них. Во-вторых, священнослужитель не всегда обладает способностями и умением организовывать людей.

Думаю, что всё должно быть естественно. Нельзя загонять людей палкой в воскресные школы или в качестве епитимии непременно направлять их в крестные ходы или общие паломничества. Если христианин не испытывает внутренней потребности участвовать в приходских мероприятиях, то надо относиться к этому с пониманием, слава Богу, хоть в храм приходит. Но если самому проявлять заинтересованность и участие в жизни этого человека, спросить о его проблемах, предложить помощь, то он, конечно, станет ближе церковной общине, раскроется навстречу другим.

На приходах бывает специфическое отношение к тем или иным формам деятельности. Например, знаю приход, где батюшка проводит катехизацию перед таинствами Крещения и Венчания следующим образом. Он сразу говорит, что никаких пожертвований приниматься не будет, но если они хотят креститься или венчаться, то должны посещать беседы и проходить подготовку до тех пор, пока батюшка не увидит, что они действительно серьезно настроены , и что таинство для них не просто обряд, а серьезно осмысленный жизненный шаг. Один человек предложил полмиллиона рублей, лишь бы обойтись без такой подготовки, но батюшка отказался.

Но вообще, я считаю, каждый приход должен быть в каком-то смысле универсальным, а не заниматься чем-то одним.


Протоиерей Игорь Фомин
Настоятель храма во имя святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО
Откроем Деяния апостолов и прочитаем вторую главу

Вопрос про приход мечты для меня странный: чего мечтать, надо делать , от всего сердца, с усердием. Но можно подумать, к чему надо стремиться . Для этого надо открыть Священное Писание, Новый Завет, Деяния апостолов и прочитать вторую главу, хотя бы с 41 по 47 стих, где говорится о первой общине в христианстве. После речи апостола Петра крестилось 3000 человек и организовалась первая христианская община. Ее члены стали продавать свои имения, личные вещи, деньги разделять между собой (причем не поровну, а по нужде каждого). В общине было доверие, была любовь. Они каждый день участвовали в Евхаристии. Они жили радостно, абсолютно за все благодаря Бога. А жили они в эпоху гонений... Господь каждый день прибавлял к ним все новых спасаемых. И в народе к ним было расположение: видимо, их поведение вызывало изумление своей открытостью, любовью, доброжелательством. Вот такой «приход мечты» - чтобы все мы собирались у одной Чаши на Евхаристии как можно чаще, понимая и осознавая важность этого события, важность единения со Христом. Чтобы мы не упрекали друг друга в храме ни за детский крик, ни за сидящего молодого человека, ни за того, кто впервые в храме и не знает, что и как делать. Чтобы все были радостны, единодушны, были вместе . Чтобы твой ближний для тебя был точно так же дорог, как твой ребенок, как твой родитель, как ты сам себе дорог. Вот это, наверное, приход мечты.

Примеры таких приходов есть и сегодня. Думаю, все читатели могут привести примеры своих приходов, в которых осталось совсем чуть-чуть доделать - и все будет хорошо. Для меня это тот приход, на котором я воспитывался - в селе Алексино Московской области. Настоятель всех любил, и каждый был уверен, что он любит его больше всех. А после смерти батюшки выяснилось, что он любил каждого по отдельности больше всех вместе взятых. Там были все единодушны, все вместе. Поэтому, наверное, из этого прихода вышло очень много хороших людей, в том числе - пастырей.

Если человек ходит в храм на богослужения, но больше никак не участвует в жизни прихода, мне кажется, это неправильно. Сейчас приходов очень много и человек может выбрать. А один в поле не воин.

Что касается социальной, просветительской или углубленной катехизаторской деятельности - это те плоды, которые приход должен являть, плоды Духа Святаго. И они могут быть очень разнообразные. Тот приход, в котором есть какая-то специфика, индивидуальность, должен ее развивать, приумножать, улучшать.


Протоиерей Леонид Грилихес
клирик Храма-памятника святого праведного Иова Многострадального в Брюсселе, доцент МДА, член Синодальной богословской комиссии РПЦ
Христос никого не отгоняет

Приход обязательно должен быть живым, развиваться и меняться . Как и с каждым христианином: если в нем ничего не изменяется, то, значит, никакого глубокого общения со Христом не происходит.

Не бывает идеального прихода, потому что приход - это люди, которые приходят в храм, а двери храма открыты для всех. Невозможно написать на этих дверях, что сюда должны входить только такие люди, которые отвечают определенным требованиям, соответствуют мечте настоятеля. И это нормально. Мы видим в Евангелии, что вокруг Христа тоже собирались толпы самых разных людей. Слово «толпа», и даже «толпы», - одно из самых часто употребляемых , в Евангелии от Матфея встречается более пятидесяти раз.

Причем лишь пару раз Его спрашивают о главном, по существу, о жизни вечной, а в основном просят исцелений, здоровья и т. п. И Христос никого не отгоняет... Но в то же время мы видим, что есть узкий круг людей, всего двенадцать человек, которые оставили все, чтобы быть непрестанно со Христом и служить Ему.

«Приход мечты» - это такой приход, где есть некая, пусть не очень большая, группа людей, которые полностью посвятили себя Церкви, которые готовы к тому, чтобы не только приходить с просьбами о благополучии, но готовы и что-то отдавать, в первую очередь - свое время и свои силы, нести попечение о храме и, что очень важно, служить и поддерживать друг друга в общении любви.

Приход и община - эти слова не совсем совпадают между собой. Церковная община - это общность людей, объединенных не только единством веры, но и участием в евхаристическом общении. Существует много приходов, где прихожане дорожат своим единством, где люди после причащения не спешат домой, а чувствуют необходимость остаться, общаться, вместе трапезничают, вместе помогают другим и друг другу. Важно, чтобы помощь распространялась и за пределы прихода. Есть эгоизм индивидуальный, семейный, может быть есть и эгоизм церковный, когда приходу так хорошо, что прихожане замыкаются на себе и дальше богослужения и совместного общения дело не идет.

Если приход возрастает, он должен приносить плоды. Плод - это то, что питает. И если приход столь плодовит, что способен напитать не только себя, но и других (а это как раз может быть всякого рода социальная деятельность), то это хороший показатель зрелости и правильного настроя приходской жизни.


Протоиерей Максим Козлов
настоятель храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной
Приход не вместо семьи, а из крепких семей

Лет 10–15 назад, исходя из тогдашнего нашего православного романтизма 1990-х годов, я бы ответил, что приход должен быть большой семьей. А сейчас, видя, как складывается наша церковная жизнь, как складывается семейная жизнь православных людей, я бы сказал так: идеальный приход - это тот, который помогает семьям быть крепкими, не перетягивая центр жизни на себя. Большинство людей главным оплотом своего существования имеют свою малую Церковь - семью. И ее включенность - всей семьи в целом, а не ее отдельных единиц - в жизнь прихода для меня сегодня является важным критерием его здоровья. Соответственно, идеальный приход - тот, который составляют крепкие семьи и который настроен на сохранение семьи, на ее укрепление, на ее благоденствие. Такие приходы есть, но называть их не буду: никого не называй блаженным до смерти.

Главное не в том, чтобы найти секретное место, а в том, чтобы там, где находишься, расставить правильные акценты и ориентиры. Главное, ради чего существует каждый отдельный храм, каждый отдельный приход, - это совершение Таинств Вселенской Церкви . Если акценты смещаются на молодежную, миссионерскую, социальную работу, которая становится важнее богослужения, то это свидетельство нездоровья .

Второй важный момент: хорошо, если человек находит священника, у которого начинает исповедоваться с какой-то степенью регулярности, и между ними возникают доверительные отношения, душепопечение, то есть то, что называется старым славянским словом «окормление ».

Третий уровень - это то, что в старых славянских текстах называется покаяльной семьей . Люди, которые ходят к одному и тому же священнику, друг с другом знакомятся. В очень большом приходе, соборе, где 10–12 клириков, могут возникнуть несколько таких семей. Опять же, надо помнить - важнейшим в этом общении должно быть участие в таинствах, а не поездки на экскурсии или еще что бы то ни было. Но если к этому добавляются и иные формы активности, которые воплощаются в тех или иных церковных институтах, это тоже хорошо.

Если мы знаем, что на приходе есть три, пять или десять многодетных семей и при этом глава семьи не относится к категории благополучных бизнесменов, мы стараемся помочь - вещами, освободившейся коляской, человеческой помощью, деньгами. Так же должно относиться и к одиноким людям. Кто-то регулярно взялся подвозить старушку, которой трудно доходить или доезжать до храма. Это ведь тоже социальная деятельность. В иных случаях она может расширяться вовне, распространяться не только на членов прихода. Когда я служил в Татьянинском храме, определенная группа молодежи ездила кормить бездомных людей на площадь трех вокзалов. Это было движение их сердца. Им никто не приказал, не указал сверху, что нужно это делать . В таком виде, мне кажется, это и должно быть.


Протоиерей Павел Великанов
настоятель Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры в Сергиевом Посаде (Московская обл.), главный редактор портала Богослов.RU
Присутствие Христа, а не потребительский подход

Идеальный приход - тот, в котором реальность присутствия Христа Спасителя среди верующих является очевидной. Разные приходы в той или иной мере могут быть примерами, такими, где крепкая община (но не «правосекта»), где люди не стесняются просить друг друга о помощи, куда дети - в том числе и подростки - сами бегут с радостью. Таких приходов немало. Недавно я был в таком приходе - в приходе храма св. прав. Иоанна Кронштадтского в Гамбурге, где настоятель - отец Сергий Бабурин.

Любой приходящий в храм должен ясно понимать, что именно он хочет получить, а что, с другой стороны, привнести в жизнь общины. У нас очень часто помнят про первую часть - «потребительскую», и только единицы соотносят её со второй - «активной ». Необходимо помочь понять заходящим в храм, что Церковь - не благотворительный комбинат духовных услуг, а то, чем мы её сами наполняем. Прихожане должны почувствовать себя не бесправными и безвестными «потребителями», но активными деятелями на поле приходской жизни.

Вариативность различных специфических служений (социальная, образовательная деятельность и так далее) может и должна быть на любом приходе, соответственно масштабности прихода и его реальным возможностям, прежде всего человеческого ресурса.


Протоиерей Кирилл Каледа
настоятель храма Новомучеников и Исповедников Российских в Бутово (Москва)
Без «ответственных»

Для меня идеалом устройства прихода является приход святителя Николая в Кленниках. Сейчас много говорится о социальной и других видах приходской деятельности, но это не главная функция Церкви, это только надстройка. Если в приходе главное - Евхаристия, покаяние, если он действительно будет семьей, то сложится и остальное. Так, прихожане храма святителя Николая в Кленниках в годы гонений поддерживали своих священников, ездили к ним в ссылки, помогали с питанием и т. д. Даже когда после закрытия храма прошло уже много десятков лет, уже очень пожилые прихожане друг другу помогали, знали, кто чем заболел, кто в чем нуждается. Вот вам социальная работа, только безо всяких «ответственных за социальную работу» . А главное - была молитва, богослужение, покаяние, исповедь. Это заложил еще отец Алексий Мечев...

Говорить об избрании духовенства на приходе не приходится, потому что уровень нашей церковной культуры и, соответственно, уровень нашей христианской ответственности за приход крайне низок .


Священник Георгий Видякин
настоятель храма святителя Николая Чудотворца в Лимассоле (Кипр)
«Приход» и «община»: собрание единиц и единый организм

Слова «приход» и «община» зачастую используются в качестве синонимов, но в своей сущности представляют собой две разные реальности. Приход  - это, условно говоря, собрание разрозненных единиц, место, куда приходят для удовлетворения своих ритуальных потребностей люди, которые могут быть по своей вере и образу жизни весьма далеки от христианства. Община  - это место, где «общее» объединяет людей в единый организм. Взаимное существование двух этих форм не исключено, более того - обычно при приходе того или иного храма возникает община. Поэтому "приход мечты« - это тот, где живет община.

Примером в данном случае является любая община, где жизнь жительствует и дышит Святой Дух. Как правило, это приходы, ориентированные на участие в общинной жизни всего собрания верных , в которых каждый чувствует себя членом большой семьи. Очень часто сегодня возникает ситуация, когда верующий не является прихожанином конкретного храма, членом конкретной общины, более того - не чувствует в этом необходимости. Во многом это возникает оттого, что сама церковно-приходская жизнь не нуждается в участии обычных людей.

Часто можно услышать, что человек хочет немного «побыть один», «помолиться о своем», «посидеть в уголочке», то есть ограничить свое участие в храмовой жизни лишь собственным личным пространством и собственными потребностями. Люди забывают (а вернее, им об этом никто почти никогда и не говорил), что церковная жизнь - это жизнь вместе , жизнь в единении со своими братьями и сестрами во Христе, совместное осознанное участие в богослужении и приходских делах.

Хорошо любое приходское служение, которое объединяет людей вокруг Христа. Отдельно, однако, стоит сказать о практике длительной катехизации , которая выбивается из общего списка разнообразных приходских активностей. Катехизация взрослых (некрещеных и/или нецерковных) может стать очень действенным инструментом формирования общины, процессом постепенного вхождения в нее через поэтапное постижение вероучительных истин и участие в богослужебной жизни.

Прежде чем ответить на вопрос, откуда на приходе настоятель, необходимо понять, что означает это служение по своей сути. Настоятель - это глава литургической общины, то есть пресвитер (старейшина) в прямом смысле слова. Также настоятель призван быть главой покаяльной семьи , которая формируется на приходе. Покаяльная семья включает в себя тех, кто исповедуется у того или иного священника. На многоклирных приходах покаяльных семей может быть несколько, однако это не умаляет служения настоятеля как духовного главы всей общины. Не стоит забывать и об административно-хозяйственной деятельности, которую настоятель призван формировать и курировать. В современной практике Русской Православной Церкви настоятель прихода назначается правящим архиереем по его собственному усмотрению. Надо сказать, что такая практика сильно снижает те духовные смыслы настоятельского служения , которые мы выделили выше. Более того, назначение на тот или иной приход часто становится этапом карьерного роста, что мало соответствует делу служения общине.


Священник Илья Боярский
настоятель храма Двенадцати Апостолов в Ховрине (Москва)
Не властвовать, а помогать

Приход мечты - это тот, который будет после Второго Пришествия. В нашей земной реальности можно говорить не об идеальном, а просто о хорошем, крепком приходе. Это приход, который похож на семью , где люди друг друга знают, где люди несут ответственность за храм. На хорошем приходе священник не ощущает себя начальником, он осознает, что поставлен на приход не властвовать, а помогать. По словам Христа: «кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35).

На хорошем приходе прихожане не создают кружков, не делятся на «более приближенных к настоятелю», «менее приближенных» , и новичков сразу включают в свою приходскую семью без каких-то ограничений.

Отец Василий Строганов, служивший в храме Малого Вознесения , смог создать такой приход, где люди объединялись не вокруг его личности, а в общине, чтобы вместе идти ко Христу. К сожалению, даже на хороших приходах возникают проблемы, потому что все мы люди, со своими страстями.

На данный момент я против выборности настоятеля. Как известно, нет пророка в своем отечестве. Вспомним, что сводные братья Христа, дети Иосифа, долго не воспринимали Его. Сложно на приходе воспринимать наставником человека, который мальчиком пел на клиросе, помогал в алтаре, пусть его и все любят. Возможен вариант, что если настоятель умирает, то нового выбирают не из прихожан, а из священников, которые служат в этом храме или на ближайших приходах. И такая практика существует.

В приходской деятельности не надо распыляться. Приходы нужны разные и разной направленности. Сложно создать на каждом приходе отличное молодежное движение и отличную социальную работу с больницей. Важно, чтобы у каждого прихода был свой, особый вид деятельности. Вот катехизация должна быть индивидуальной: люди разные, и психология, образование и воспитание у всех у нас разные. Должны быть и разные приходы . В одних - длительная катехизация для тех, кто хочет глубоко разобраться в вопросах веры. В других - знакомство с основой веры для тех, кто не готов воспринимать глубокие знания.


Протоиерей Игорь Коростелёв
настоятель прихода иконы Божьей Матери «Всех скорбящих Радость» (г. Минск)
...Поставил меня на пустыре и сказал: «строй!»

Моя мечта - помимо самого богослужения - это деятельная социальная и просветительская работа. Я стал мечтать об этом, когда в 1992 году митрополит Филарет поставил меня на пустыре и сказал «Строй!». Главный принцип, которым с самого начала стали руководствоваться здесь наши священнослужители, - не привлекать людей, а служить людям, ни одному человеку не отказать в его просьбе. Это правило распространялось на всех. Как бы мне ни было тяжело, я выслушаю и помогу. Господь собирал здесь священнослужителей с любовью к людям. Это чувствовал каждый человек, и приход рос.

У нас были традиции, которые мы стремились продолжить и развить. До революции в Минске был одноименный храм, который располагался на территории училища слепых. Настоятелем там служил священномученик Владимир (Хираско), имя которого носит наше приходское братство . Поэтому вторым зданием после Свято-Евфросиниевского храма, если не считать звонницу, на территории нашего прихода стал корпус воскресной школы и социальных мастерских. Занятия в воскресной школе стали проводиться ещё в начале 90-х, когда вместо храма у нас была большая армейская палатка. Преподавателями были наши прихожане. Одновременно учились сами и учили других. Теперь у нас одна из самых больших воскресных школ в стране. В ней учатся и взрослые, и дети. Когда появилось помещение, мы пригласили в приход людей с умственными и физическими особенностями. Сейчас люди, признанные нетрудоспособными, трудятся в свечной, швейной, вязальной, деревообрабатывающей и других мастерских. Наши мастерские дают защищённые рабочие места людям с нерабочей группой инвалидности, здесь проходят профессиональное обучение юноши и девушки с особенностями умственного и физического развития. Помимо работы, мы большое внимание уделяем их социализации. У нас организованы хор и театральный кружок. Работающие в мастерских посещают музеи и театры, ездят на экскурсии, выезжают за границу.

Среди наших прихожан много талантливых людей . И эти таланты в полную силу раскрылись, когда они пришли в Церковь. Так было с социальными мастерскими. Так было со школой звонарей, которая, родившись как приходская, стала одним из отделений большого духовного училища. Так было с праздничным хором. Студентка Академии музыки Ольга Янум, увлёкшаяся изучением церковного пения, приходила петь с друзьями в нашу палатку. Теперь она руководит хором, который регулярно побеждает на международных хоровых конкурсах. Так было и с иконописной мастерской, работы которой известны далеко за пределами страны. Так было и с нашим приходским сайтом, который перерос в информационный портал Белорусской Православной Церкви.


Священник Виталий Ульянов
настоятель храма в честь Пресвятой Троицы в селе Усады Высокогорского района Республики Татарстан
Дружный и многолюдный

Приход мечты должен быть дружный, любящий и  - многолюдный . Народ должен чувствовать любовь настоятеля, настоятель должен чувствовать любовь паствы. Люди должны понимать, что приход - дом каждого, каждый несет за него ответственность.

Что касается вопроса появления на приходе настоятеля, то здесь нужен какой-то баланс, золотая середина, когда соединяются мнение епископа и прихожан. Ведь иной раз епископу не все аспекты человеческой жизни конкретного священника известны. Зато в селе, в храме, где он еще алтарничал, его хорошо знают. Возможно, в некоторых случаях народ мог бы сам выбирать священника.

Дополнительные служения на приходе должны быть обязательно. И священник, и паства должны заботиться о тех, кто нуждается в помощи. Обязательно должна вестись просветительская работа, должно развиваться молодежное движение.

Если человек не включается в приходскую жизнь, нужно аккуратно подводить его к этому, просить помочь в чем-то. В этом смысле в деревне проще , нет городской суеты, люди откликаются на просьбу священника. Главное - каждого встречать с любовью, с радостью.

Подпишитесь на самые интересные статьи «Лодки»

Д обрый день, дорогие наши посетители!

Ч то такое церковь, храм, приход, монастырь? Почему крест на куполе восьмиконечный? Почему люди крестятся? Как правильно перекреститься и что означает крест?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Церковь. Это слово употребляется в двух смыслах. Первое — это все мы, православные люди, независимо от места и времени жизни. Если мысленно собрать нас вместе, то это и будет Церковь.

Внешне Церковь может делиться. По занимаемой территории — Русская Православная Церковь, Американская Православная Церковь и т.д. По времени — православные, жившие до нас, а теперь (дай-то Бог) находящиеся в Царствии Небесном (Небесная Церковь), и мы, ныне живущие (Церковь земная). Есть и другие условные деления составляющих Церковь людей на группы, однако внутренне Церковь едина: всех нас объединяет одна вера. В этом смысле слово «Церковь» употребляется в богословии.

А в обиходе слово «церковь» чаще используется в другом значении: это здание, специально предназначенное для совершения богослужений. В этом значении у «церкви» есть синоним — «храм».

Приход храма — это община православных христиан, поддерживающих живую связь с этим храмом, то есть его прихожан. Духовенство храма тоже часть прихода, а возглавляет приход настоятель храма. Часто в сельских местностях приход имеет свои территориальные границы. Обозначенную ими площадь тоже принято называть приходом. В городах четкого разграничения приходов сейчас не существует.

Монастырь — это, так сказать, особое церковное учреждение, в котором проживает община православных людей, которые выбрали монашеский образ жизни. Монастыри по своему составу могут быть мужскими или женскими.

— Почему крест на куполе восьмиконечный?

— Не всегда это так. Мне приходилось видеть и четырехконечные кресты на куполах. Да и вообще существует не один десяток видов христианского креста. Восьмиконечный крест (я выскажу лишь собственные соображения) замечателен именно тем, что вызывает вопросы, пробуждает интерес: а действительно, почему?

Вертикальный столб и средняя перекладина вопросов не вызывают. Верхняя малая перекладина изображает табличку, на которой была написана вина, за которую казнили Спасителя. Об этом упоминает Евангелие. А вот о нижней перекладине в Евангелии не сказано, она — часть орудия казни. Когда в древности человека распинали, то его ступни опирали на специально приколоченный брусок, к нему их и пригвождали. Иначе гвозди не смогли бы удержать вес тела — страдалец просто сорвался бы с креста. Нижняя перекладина креста изображает как раз это приспособление. Ее символическая особенность в том, что она идет наперекос. Правый (по отношению к Распятому) конец показывает вверх, напоминая о том, что разбойник, распятый справа от Спасителя, успел раскаяться и попал в рай. Левый конец перекладины направлен вниз и указывает, куда попал второй разбойник, хуливший Христа. Таким образом, одного взгляда на крест достаточно (если, конечно, взглянуть не мельком), чтобы задуматься: а я-то каким путем иду? Поэтому, на мой взгляд, замечательно, что у нас на самых видных местах преобладают именно восьмиконечные кресты.

— Почему люди крестятся?

— Мысль сама по себе не материальна, но ее можно выразить звуком — то есть словами, а также буквами или другими символами. Передавать мысль может живопись, музыка, а может и жест. Подобным образом и молитва может быть выражена вслух, текстом, песнопением, иконой, а может — жестом. Крестное знамение, которое православные изображают на себе во время молитвы, — это как раз молитвенный жест. Он несет в себе определенный символический смысл.

Три пальца, которые мы собираем в «щепотку», указывают на Бога. Он — Троица, поэтому именно три пальца, но все же Он — Один Бог, поэтому пальцы собраны воедино. Как это Богу удается, лучше не спрашивайте, но что это так — бесспорно.

Два пальца тоже не бесцельно вместе прижимаются к ладони. Они указывают на то, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, — еще одна непостижимая загадка.

Крестное знамение накладывается на лоб: мы прикасаемся к нему, чтобы наглядно выразить просьбу о том, чтобы Святая Троица просветила наш ум. Затем рука перемещается к нижней части груди: «Господи, укрепи наши жизненные силы», и на плечи: «Освяти все, что мы делаем». Если человек осознанно перекрестился, то он уже молится.

Символы многозначны. Например, один и тот же китайский иероглиф может означать несколько разных слов. Так и у крестного знамения есть еще одно значение. Во время церковной молитвы человек, перекрестившись, присоединяется тем самым к общей молитве, напоминает себе (к сожалению, мысли наши имеют свойство рассеиваться), что он не зритель, а участник общего дела».

Обсуждение: 4 комментария