Новые материалы народной художественной культуры. Основы теории народной художественной культуры

Киевская Русь играла роль связующего звена между Скандинавией, Западной Европой, Византией и мусульманским миром. На территории Восточной Европы существовали два великих торговых пути, обеспечивавших циркуляция материальных и культурных ценностей: Волховско-Днепровский и конкурировавший с ним Поволжский.

Через Русь на север поступали в больших количествах арабские серебряные монеты и собственная славянская керамика, а также некоторые виды одежды, Через Русь же, в Скандинавии распространилось использование упряжной лошади, что имело важное значение для земледелия.

Особенное значение имел обмен в области «военных технологий». Взаимообогащение происходило и в сфере декоративно-прикладного искусства. На некоторое время русские князья были увлечены грозной мятежностью скандинавского стиля. Но с середины Х века в искусстве все сильнее проявляло себя славянское начало, органично соединившее северные, византийские, степные мотивы. Так возникли оригинальные собственные произведения, исполненные просветленной любви к миру и природе, человеку, орнаментальному узорочью, живительной и воскрешающей силе земли. Деревья, птицы, цветы, образы народных верований наполняли мил восточноевропейского искусства, воздавали уверенность в собственных силах, утверждали ценность жизни 1 .

Эти произведения как бы вводят нас в мир волшебных сказок. Они вовсе не просты. Понять искусство славян может только человек, знакомый с их преданиями. И, здесь следует сказать об источниках наших сведений по отечественному фольклору. К сожалению, собственные славянские мифологические тексты не сохранились. Знаниям по верованиям балтийских славян мы обязаны средневековым немецким миссионерам и хронистам. «В их сочинениях фиксируется многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал». Но мифические сюжеты миссионеры не записывали 2 . Источники по восточнославянскому фольклору можно разделить на несколько групп: Во-первых, это сведения по «высшей мифологии», содержащиеся в «поучениях против язычества» и русских летописях, относящихся к Х-XIII вв. Хронологически и тематически к ним примыкает знаменитое «Слово о полку Игореве». Но и здесь мы встречаемся в основном с именами богов и кратким описанием их функций. К группе древнейших источников можно было бы отнести и «Влесову книгу», приписываемую новгородским жрецам Х в., если бы не сомнения в ее подлинности.

Во-вторых, это памятники материальной культуры. К сожаление, археологические раскопки пока не проливает дополнительный свет на интересующую нас проблему. То же можно сказать и о скульптурных изображениях, за исключением, пожалуй, знаменитого Збручского идола. Зато интересную информацию дают вышивки, резьба, изображения на ювелирных изделиях.

Третью группу источников образуют сведения по низшей народной мифологии, пережившей «гибель богов» и сохранившейся в некоторых аспектах до наших дней. Этнографы, начиная с XVIII века, собрали богатейший материал, включающий описания крестьянских праздников, обрядовых песен, поверий, заговоров. Интересный материал дает сопоставление функций древних богов и заменивших их в аграрно-календарном цикле православных святых.

Основой любой языческой религии является многобожие, или пантеизм. Человеку в древности было очень важно, чтобы все виды его деятельности - государственная, хозяйственная, военная, семейная - находились под покровительством высших сил. К VI веку нашей эры, когда появились первые письменные сведения о славянах, у них начала складываться более или менее устойчивая религиозная система, в которой за каждым божеством закреплялись определенные функции. Система эта была многоступенчатой, и боги занимали в ней высшую ступеньку. Они наделялись наибольшей силой и властью, наиболее общими и важными функциями одни повелевали природными явлениями, другие покровительствовали хозяйственной деятельности людей, третьи помогали в войнах, под властью четвертых были общественные отношения. От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому богам ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), им поклонялись и приносили жертвы.

В древнерусских книгах, обличающих языческие верования, перечисляются боги и низшие мифологические существа, которым поклонялись восточные славяне. Набор этих имен почти полностью повторяется в разных источниках: Перун, Хорс, Симаргл, Огонь-Сварожич, Волос, Мокошь, а также Вилы (тридесят сестрениц), Род и Рожаницы. .. Но только о трех известных нам богах можно с большой долей уверенности говорить, что им поклонялись на всей территории Древней Руси.

Верховным божеством наших предков был Перун, бог грома и молнии. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Оружие Перуна - камень или каменные стрелы, он мечет их с неба на землю, отчего образуется гроза. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных - конь, а из деревьев - дуб 1 .

После принятия христианства культ Перуна, верховного языческого божества, подвергся наиболее яростному и сокрушительному искоренению. Но память о Перуне народ хранил вплоть до XVII века. С течением времени функция громовержца в народной культуре была перенесена на Илью-пророка, и он стал по существу христианским заместителем Перуна. У восточных славян и в XX веке сохранялось убеждение, что гроза происходит от того, что Илья-пророк ездит по небу на огненной колеснице (поэтому мы слышим гром) и мечет на землю громовые стрелы - молнии. От Перуна Илья-пророк унаследовал и такой любопытный мифологический мотив: в народе верят, что во время грозы Илья (а в некоторых местностях считают, что Господь Бог) своими стрелами убивает нечистую силу, которая, дрожа от страха, стремится спрятаться где попало - поддеревом, под лошадиным брюхом и даже у человека под одеждой. Белорусы до сих пор говорят: «ударит перун, так это Илья нечистика бьет».

Стремясь восстановить древние поверья о Перуне, некоторые ученые пришли к выводу, что сказочный спор Ильи (или Бога) с чертом - не что иное, как позднее переосмысление древнего славянского мифа о борьбе громовержца Перуна с каким-то могучим противником. Они полагают, что этот сюжет и был центральным мифом славянского язычества, и на его основе создавались нее остальные мифологические рассказы об отношениях между богами. Кто же в древнерусской языческой мифологии выступал в качестве противника громовержца. Е. Левкиевская считает, что им был Велес (Волос) 1 .

При заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а «Русь вся» - Волосом. В отличие от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире.

Древнерусские источники постоянно называют Волоса «скотьим богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего, скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. И получается, что Волос был не только богом скотоводов, но и богом торговли и богатства. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос - все это символы достатка, благосостояния, плодовитости (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей).

Культ Волоса в христианскую эпоху также получил продолжение в народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота: В разных частях России еще в начале нашего века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России представляли в облике медведя - ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил.

Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос - в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту - черт («волосатик бы тебя взял» - достаточно распространенное ругательство).

Вероятно, именно Волос был могучим противником Перуна в древних языческих поверьях. На этом сходятся мнения тех исследователей, кто занимается реконструкцией «основного» мифа, а причину распри богов они обычно видят в соперничестве за благосклонность единственного известного нам женского божества Мокоши, которую считают супругой громовержца Перуна.

Мокошь - третье языческое божество, чей культ уходит корнями еще в праславянскую эпоху, единственный женский образ в древнерусской мифологии. Она - повелительница темноты, нижней части мироздания, а ее имя наводит на мысль, о мокроте, влаге, воде. Мокошь покровительствовала всем женским занятиям, в особенности прядению. И почитали ее преимущественно женщины. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница. И в этот день в деревнях не пряли и не стирали - из почтения к богине. Во многих местностях такой запрет сохранялся вплоть до начала XX века.

Мокошь - единственное божество пантеона князя Владимира, чей культ реально существовал в русской народной культуре еще в течение веков после принятия христианства. Ее образ, пусть и в измененном виде, сохраняется в современной северорусской мифологии.

В старину на Руси Мокоши поклонялись на тайных женских собраниях, которые вели посвященные жрицы. Мокошь, изначально, по-видимому, являвшаяся божеством плодородия, представлялась христианским священникам воплощением всего темного, телесного, низменного. В древнерусских рукописях почитание богини приравнивается к блудодейству.

С утверждением христианского мировоззрения Мокошь, как и другие языческие боги, стала восприниматься как демоническое существо. На русском Севере такую демоницу называли Мокоша (Мокуша) и представляли ее виде женщины с большой головой и длинными руками, которая приходит в дом и прядет пряжу, если хозяйка оставила ее без молитвы. Ни в коем случае нельзя было оставлять на ночь в избе недопряденную кудель. А если пряхи дремлют, а веретено вертится, значит, «за них Мокоша прядет». Особенно Мокошу боялись во время Великого поста.

При стрижке овец клочок шерсти клали в жертву Мокоше, а если овцы начинали линять в неурочное время, считалось, что это «Мокоша стрижет овец».

Слово «мокоша» в ярославских говорах обозначает приведение, а словами мокош, мокуш в некоторых современных говорах называют нечистую силу.

После утверждения христианства многие функции языческой Мокоши приняла на себя св. Параскева. Поскольку все запреты на женские работы, прежде связанные с Мокошью, а потом «доставшиеся в наследство» св. Параскеве, приходились на пятницу, то эту святую в народе так и стали называть Параскевой Пятницей, а ее образ приобрел отчетливые черты языческого божества.

Связь языческой Мокоши с водой, влагой также была перенесена на Параскеву Пятницу и нашла отражение в некоторых поздних обрядах, например, в обычае бросать в колодец пряжу в качестве жертвы Пятнице.

Напоминанием о древних жертвах богине является обычай кормления Пятницы, существовавший на Украине еще в конце XIX века. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб-соль, ставили немного каши в горш­ке, покрытом миской, клали ложку и ждали, что Пятница придет ночью ужинать. Накануне дня св. Параскевы (28 октября по ст. ст.) эта пища заменялась более праздничной - разведенным медом.

Среди кумиров, поставленных Владимиром, был идол бога, который в летописи назван двойным именем Дажьбог. «Что это за бог и почему его так называли?» - спрашивает Е. Левкиевская. Одно из имен - Дажьбог - явно славянское. Смысл его достаточно ясен: Дажьбог - это бог, который дает благо, наделяет богатством. Это божество солнца, ибо именно солнце дает жизнь всему па земле, от него зависит урожай, а, следовательно, благополучие.

Есть основания предполагать, что жители Древней Руси считали Дажбога своим божественным покровителем и родоначальником. В «Слове о полку Игореве» русские дважды названы внуками Даждьбога.

В списке богов киевского пантеона сразу после Дажьбога упоминается еще один бог со схожей структурой имени - Стрибог. Это имя встречается и в «Слове о полку Игореве», где внуками Стрибога названы ветры, что натолкнуло некоторых ученых на мысль считать Стрибога божеством ветра. Существует и другая версия, по которой Стрибог толкуется как «отец-бог», а первая половина имени божества считается родственной древнему индоевропейскому слову со значением «отец». Однако 1) последнее время признание получила теория, согласно которой первая часть слова Стри - бог родственна глаголу «простирать», (с повелительной формой «простри»), «распространять», и, значит, имя Стрибог означает «распределитель, распространитель всеобщего блага». Если эта теория верна, тогда Стрибог и Дажьбог - божества, наделяющие людей божественным благом и распределяющие его на Земле.

Некоторые славянские божества, упоминания о которых мы находим в древнерусских памятниках, не попали в пантеон князя Владимира. В их числе оказался Сварог (Сварожич) - бог или дух огня. В поучениях, направленных против приверженцев язычества, говорится, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем», или просто «огню сварожицу молятся». Если Сварог был богом огня вообще, а Дажьбог лишь его разновидности - Солнца. Древнее божество огня не оставило в народной культуре никаких следов, но почитание огня как чистой, святой стихии прекрасно сохранилось до наших дней. Записанные в XIX-XX веках народные представления об огне дают основание думать, что и Сварог в Древней Руси воспринимался как олицетворение стихии, а не оформившееся божество, и почитание огня у славян было скорее почитанием одной из сил природы - как воды, земли, деревьев, - чем поклонением одному из высших богов. В русских заговорах и других фольклорных текстах его называют «Царь-огонь». Вот заклинание, которое произносили над горячими углями: «Батюшко ты, царь-огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь...» Разжигая огонь в печи, приговаривали: «Царь-огонь, достанься, не табак курить - кашу варить...» Утром, затапливая печь и приступая к стряпне, хозяйка должна была перекрестить устье печи и произнести особый заговор: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи...»

Отношение к огню как к живому существу, которое требует к себе бережного и уважительного отношения, не терпит нечистоты и небрежения, а обидевшись, жестоко мстит, проявляется в поздних верованиях и ритуалах, связанных с огнем. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. Огонь не терпел осквернения, до него старались не дотрагиваться ножом или топором, чтобы «не поранить», в него запрещалось пле­вать, мочиться и кидать различные нечистоты, а также отправлять нужду поблизости. Нельзя было заметать в печи той метлой, которой метут полы. Разжигание огня сопровождали молитвой, в этот момент прекращались ссоры и ругань. Нельзя гасить огонь, затаптывая его ногами. Его следует задуть или прижать рукой. В лесу и в поле часто оставляли непогашенные костры, давая огню возможность потухнуть самому по себе, и делали вовсе не по небрежности, а из опасения прогневать священную стихию.

Огню приписывались очистительные и целебные свойства. На Руси было принято на все праздники, связанные с зимним и летним солнцеворотами, с днями весеннего и осеннего солнцестояния, разжигать на улице ритуальные костры. Через огонь прыгала молодежь на Ивана Купалу, а также молодые супруги на второй день свадьбы, чтобы обеспечить себе богатство и потомство. Огонь в домашнем очаге был символом счастья и богатства (недаром горящие угли у русских называют богатье, богач). В давние времена, когда в деревнях не было ни спичек, ни огнива, а огонь поддерживали, оставляя в печи тлеющие угли, которые утром приходилось раздувать, крестьяне неохотно давали взаймы угли или горящую головню, считая, что с ними может уйти из дома удача и достаток. Особенно опасным считалось давать кому-либо огонь в начале пахоты, сева, сбора урожая, в дни рождения детей и появления приплода скота.

В народе различали четыре вида огня. Самый чистый и благотворный - так называемый живой или новый огонь - это огонь, добытый трением двух кусков дерева. Такой огонь обязательно добывали во время эпидемий и мора скота, чтобы отвратить беду. Для этого в селе гасили все без исключения печи, костры и даже лучины, так как старый огонь считался оскверненным. Затем мужчины приступали к добыванию огня первобытным способом - с помощью трения одного сухого бревна о другое. От полученного таким образом маленького пламени разводили костер, через который прогоняли все сельское стадо и перешагивали все жители села, чтобы предохранить себя и скот от заразы. От этого же пламени зажигали печи и лучины во всем селе, а также приносили огонь в церковь, потому что считали, что он угоден Богу.

Вторым по степени священности и благотворности, хотя и значительно более слабым, чем живой, - считался огонь, высеченный из огнива. Белорусы добывали огонь с помощью огнива в особо торжественных случаях, например, для приготовления свадебной пищи, даже если в доме были спички или уже горел ранее разведенный огонь. Третьим и самым обыкновенным считался огонь, зажженный спичками, - колдуны и злые люди не могут с его помощью причинять вред, поэтому отдать чужому человеку спички не считалось опасным, в отличие от огня, полученного другими способами.

Наконец, особое место занимал огонь, возникший от удара молнии. Это страшный небесный огонь, которым Бог (или св. Илья) поражает нечистую силу. Считалось, что гасить такой огонь водой невозможно - пламя разгорается еще сильнее. Поэтому пожары, случившиеся от удара молнии, гасили молоком от черной коровы, квасом или яйцами, которые бросали в пламя. Огня, возникшего от удара молнии, боялись и старались не вносить его в дом.

Большинство упомянутых здесь имен высших богов, вероятно, уже к XVI-XVII векам было предано забвению, а их функции перешли к разным христианским святым (а иногда и к самому Богу). Но с уходом из памяти языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православного. В этом культе почти никакого внимания не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определенной сфере жизни. Например, считается, что святой Василий Кессарийский покровительствует разведению свиней, а святые Флор и Лавр - коневодству. Святитель Николай якобы оберегает людей в дороге, поэтому его образ принято было брать с собой в дорогу. Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам, каждое из которых имело свои определенные «обязанности».

В Древней Руси верили не только в высших и низших богов - наши предки наделяли сверхъестественными свойствами всю природу: землю, воду, воздух, растения, камни, огонь. Языческая вера, заставлявшая человека относиться ко всему в природе как к живым существам, породила особые представления о душе - отдельной от физической оболочки невидимой сущности, которая обеспечивает жизнь и которой обладает не только человек, но и все элементы природы.

Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие Земли, ее способность рожать хлеб и кормить людей делали ее в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают ее символом богатства: «Будь богат, как земля святая!» Она же - воплощение здоровья и чистоты.

Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество строгих запретов и предписаний, нарушение которых хотя бы одним членом земледельческой общины грозило возмущением оскорбленной стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом, смертью. Все эти строгости обусловлены представлением о том, что Земля, как и женщина, в определенные периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени урожаем. Например, до праздника Благовещенья (7июня ст. ст.) нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, вбивать в нее колья, раз­бивать колотушками комья и глыбы земли, потому что в этот период земля беременна и, если потревожить ее, она не сможет уродить хлеб.

Общие для европейских мифов представления о том, по небо и земля - супруги, что небо оплодотворяет землю дождем и по истечении срока она разрешается новым урожаем, существовали и у славян. В восточнославянской сельскохозяйственной магии с глубокой древности сохранялись обряды, имитирующие соитие с землей, для того чтобы побудить ее к рождению богатого урожая. Для этого из сельской общины выбирали многодетную пару (иногда - несколько), которая должна была на весенней ниве вступить в супружеские отношения. Позднее супруги только перекатывались по нолю. Символической заменой соития с землей была нагота: начиная засевать поле, хозяин раздевался донага или хотя бы снимал штаны, чтобы обеспечить себе хороший урожай. С этой же целью еще относительно недавно и России зарывали в землю изображение мужского полового органа.

Земля почиталась как чистая, святая стихия - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. Если возникал спор о том, где должна проходить граница земельных владений, один из спорящих клал себе на голову кусок земли, вырезанной вместе с дерном, и шел там, где, как он считал, должна проходить верная граница. Считалось, что лжесвидетеля Земля задавит, и потому такое показание обретало силу доказательства. Иногда в подобных случаях землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: «Пускай эта Земля меня раздавит, если я пойду неладно».

С культом Матери-Земли связан древний обычай брать с собой родную землю, отправляясь в путь, уходя надолго из дома или переселяясь в другие места. При этом горсточку земли выгребали из-под печи, другую - из-под столба, на котором держатся ворота, а третью брали с перекрестка дорог.

Почитая Мать-Землю, наши предки поклонялись и воде. В древнерусских рукописях можно прочитать о молитвах и гаданиях возле нее, о лечении водой, о заключении браков и союзов и принесении клятв, о жертвоприношениях воде, в том числе и человеческих. Воде славяне поклонялись во всех ее видах - рекам, озерам, дождю небесному и даже колодцам.

Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи - ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной, и воздействие на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги - дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи. Для этого в засуху в селе и в ближайшей округе находили не действующие уже, закрытые, заброшенные старые колодцы и источники, открывали и расчищали их, служили около них молебен, добывали из них воду и обливались ею. Иногда с этой же целью раскапывали ключи на дне высохшей реки или же пахали плугом ее русло.

Почтительное отношение к воде отмечено запретами плевать и мочиться в воду, считалось, что нарушитель плюет в глаза самому Богу или своим родителям. Поблизости от воды не следовало говорить или делать что-либо плохое - вода может оскорбиться и отомстить.

Вода чтилась как чистая стихия, поэтому людям в состояний ритуальной нечистоты - беременным женщинам, больным, а также женщине, которая обмывала покойников, запрещалось набирать воду из колодцев, иначе вода может испортиться. Запрещалось также ходить по воду, а также полоскать белье в реке поздно вечером, потому что в это время вода спит. Ранней весной, когда на реке начинается ледоход, запрещалось бросать в воду камни и мусор, потому что в это время река чувствует себя как роженица и ее нельзя тревожить.

В христианское время поклонение священным италась покровительницей водной стихии. Иконы св. Параскевы устанавливали возле колодцев и родников, на них вешали приношения - полотенца, рубахи, мотки пряжи - «Матушке Пятнице на передничек».

Очистительная, охранительная и дающая потомство сила воды широко использовалась в различных магических ритуалах: торжественном внесении воды в дом (на второй день свадьбы или утром на Рождество); кроплении и обливании людей и скота, дома, хозяйственных построек, полей, домашней утвари; обрядовом умывании; ритуальном купании в реке, заговаривании воды, предназначенной для лечения; питье воды, избранно из источников в «особые» дни - на Новый год, в рождественское утро, на Сретенье, вдень Ивана Купалы. Особую сакральную силу имела так называемая непочатая, или непитая вода - набранная из источника ранним утром, до восхода солнца и до того, как из этого источника кто-либо еще брал воду.

Ценилась вода, взятая из того места, где сливаются два или три ручья или реки, а также набранная из трех (семи или девяти) колодцев. Воду нельзя было отливать из ведра или зачерпывать вторично, по дороге от колодца к дому следовало молчать. Дополнительную силу воде придавали опушенные туда монеты, растения, зерно ил угли из своей печки.

Какой магический смысл можно найти в данных действия?

В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но, прежде всего, дубу, который, как мы уже говорили, был священным деревом громовержца Перуна.

О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом - все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, - одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней.

Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему па коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.

Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Позднее почитание культовых камней в народной культуре стало связываться с; именами христианских святых или легендарных героев: Богородицы, св. Параскевы, преподобного Феодора, св. Афанасия и других. Особо почитали камни, возвышавшиеся из воды - на реке или протоке. К ним приходили в Петров день (потому что имя Петр значит «камень»). К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения (хлеб, полотенца, платки, ленты) около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы.

Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить.

Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления - они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес.

Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» - как правило, это крупные валуны с множеством естественных впадин и углублений.

Крепость, твердость и нерушимость камня много значили в хозяйственной, профилактической и лечебной магии: чтобы не болела голова, во время первого грома на Украине трижды ударяли себя камнем по голове или трижды перебрасывали его через голову; а чтобы не болели ноги, в Сочельник ставили их на камень. В Полесье было принято в Чистый четверг до восхода солнца трижды прыгнуть на камень, чтобы быть здоровым. Повсеместно при посадке капусты клали на грядку камень, чтобы кочаны выросли большими и твердыми.

Одухотворение сил природы на протяжении многих исков после официального искоренения язычества оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Оно поддерживало традиционную древнерусскую систему календарных обрядов и ритуалов, цель которых состояла в том, чтобы жить в ладу с природой. Древний человек осознавал себя частью природы, дерево, вода, камень или огонь были для него не менее живыми существами, чем он сам, и требовали к себе почтительного отношения. Своевременное и точное выполнение обрядов, по мысли древнего человека, должно обеспечить нормальное, упорядоченное течение жизни как в обществе, так и в природе. Напротив, нарушение правил общения с силами природы грозило человеку наказанием: стихийными и общественными бедствиями - бурями, ливнями, заморозками, засухой, мором, неурожаем.

Научные предпосылки разработки теории народной художествен­ной культуры

Народная художественная культура, то есть художественная культура того или иного народа (этноса) интересует представителей самых различных отраслей науки Теория народной художественной культуры развивается

на основе нескольких смежных сфер научного знания. Среди них - этнология, антропология, этнография, этнопсихология, этнопедагогика и др.

Этнология - сравнительная дисциплина; ее цель - описать культурные (а изначально, и физические) различия между народами и объяснить эти различия посредством ре­конструкции истории их развития, миграций и взаимодейст­вий. Термин "этнология" происходит от греческого слова "этнос" - народ, связанный общими обычаями, нация. Ос­новным предметом изучения этнологии считается находя­щаяся в постоянном развитии теория этноса. Вот почему ино­гда этнологию называют "теоретическим народоведением".

Этнология считается наиболее широкой, интегративной сферой исследований всех аспектов жизни этносов. Она изу­чает такие проблемы, как: сущность и основные закономер­ности возникновения, развития и распада этносов; расселение народов; демографические процессы, происходящие в раз­личных этносах; социальную и политическую структуру на­родов (семейные отношения, отношения власти и т.п.); ри­туалы, обычаи, верования различных народов; системы жиз­необеспечения различных народов; их адаптацию к природ­ной среде; системы родства у различных народов; системы родственных кланов; экономическое поведение членов того или иного этноса и т.д. Проблемное поле этнологии очень широко. С ним пересекаются многие предметные области, изучаемые и другими науками.

Этнологические концепции позволяют рассматривать народную художественную культуру в самом контексте всех сфер развития этносов.

Интересный материал для размышлений о роли и месте народной художественной культуры в истории человечества дает книга С.В. Лурье «Историческая этнология». В ней рас­крывается сущность нескольких этнологических теорий. Сре­ди них - теория эволюционизма - первая теоретически значимая школа в этнологии, которая зародилась в конце XVIII в и получила широкое распространение на протяжении XIX и XX вв. Эволюционистская теория представляла собой попытку открыть некий универсальный источник и универ­сальные законы развития человеческих культур. В рамках этой теории были разработаны и опубликованы различные подходы к проблеме происхождения и развития человека и человечества. Среди них:

Идеи Ж. Ламарка, предположившего, что все виды живых существ в процессе развития приобретают свойства, позволяющие им приспособиться к окружающей среде, и эти свойства передаются последующим поколениям путем насле­дования;

Теория эволюции и естественного отбора, изложенная Ч. Дарвином в книге "Происхождение видов", вышедшей в свет в 1859г. ;

Периодизация общеисторического процесса, представ­ленная Г. Клеммом, который опубликовал в 1843-1847 гг. свою пятитомную "Общую историю культуры человечества";

Исследование брака в его культурно-историческом развитии, предпринятое австрийским юристом и этнологом И. Унгером, который опубликовал в 1850 г. свой основной труд "Брак и его всемирно-историческое развитие";

- идеи Т Вайца, опубликовавшего в 1859 г. свою "Ан­тропологию диких народов", где предпринята попытка объе­динить антропологические, психологические и культурно-исторические точки зрения в исследовании догосударственного периода;

Эволюционистские концепции английских этнологов Э. Тайлора, Дж. Мак-Леннана и Дж. Лаббока (в 1871 г. вы­шли в свет работы Э.Тайлора "Первобытная культура" и Дж. Мак-Леннана "Теория патриархата", а годом ранее "Проис­хождение цивилизаций" Дж. Лаббока);

Теория пережитков, выдвинутая русским ученым К.Д. Кавелиным, который на десятилетие раньше Э.Тайлора сфор­мулировал свою концепцию первобытных форм культуры;

Проблемы формирования и развития патриархальной общины, отраженные в трудах М.М. Ковалевского;

Исследование американского ученого Л. Моргана "Системы родства и свойства" (1858) и его монография "Древнее общество" (1878), в которой он подразделил разви­тие первобытного общества на три этапа (дикость, варварство и цивилизация), а каждый из первых двух этапов - на три

С точки зрения эволюционизма развитие любого куль­турного элемента изначально предопределено, его более поздние формы в зачаточном состоянии так или иначе пред­ставлены в каждой культуре. Развитие происходит в соответ­ствии со стадиями и ступенями, едиными для всех культур в мире. История культуры представлялась как непрерывный прогресс, прямолинейный процесс перехода от простого ко все более сложному.

В рамках эволюционизма была создана модель перво­бытного общества, тесно связанная с дарвинизмом. Перво­бытное общество, с точки зрения этнологов-эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические основы.

Однако фактические материалы во многих случаях не согласовывались с эволюционистскими схемами. Начались поиски новых путей в исследованиях культуры, ее изменения и распространения.

Среди них - теория диффузионизма. Ее зарождение было связано с именем немецкого ученого, географа и этно­лога Ф. Ратцеля. Основная его работа "Антропогеография" вышла в 1909 г. По мнению Ф. Ратцеля, ведущую роль в формировании той или иной культуры играет географическая среда, к которой приспосабливаются, адаптируются челове­ческие общества. В передвижениях народов Ф. Ратцель видел основополагающий фактор истории человечества. Диффузионизм основывается на представлении о развитии культуры или различных элементов культуры как о процессе распространения их из одного или нескольких определенных центров.

С диффузионизмом связана теория культурных кругов (работа Л. Фробениуса "Естественнонаучное учение о куль­туре" (1919), Ф. Гребнера "Метод этнологии" (1905), В. Шмидта, В. Копперса "Настольная книга по методам куль­турно-исторической этнологии" (1937) Представители тео­рия культурных кругов сводили все развитие первобытного общества к нескольким первоначальным культурным кругам, каждый из которых характеризовался определенным количе­ством специфических культурных элементов. Они считали, что на протяжении ранней истории человечества устанавли­вались связи между отдельными элементами культуры, и в результате этого оформлялись культурные круги, возникав­шие на определенном географическом пространстве и рас­пространившиеся затем отдельными элементами или, что на­блюдалось чаще, целыми комплексами в другие области Зем­ли. Каждый элемент культуры человечества возникал лишь единожды, а в дальнейшем каждый раз сочетался с опреде­ленными культурными кругами. На основании этого ранняя культура человечества приравнивалась ко всей совокупности культурных кругов; варианты культуры могли возникнуть лишь в результате миграций и смешений.

К 20-м гг. XX в. диффузионистское направление стало те­рять популярность. Его стала вытеснять теория функционализма.

Теоретические основы функционализма были почти одновременно сформулированы в Германии Р. Турнвальдом и в Англии Б Малиновским. Основные их книги соответственно "Человеческое общество в своем социологическом основании" (1931 г) и "Научная теория культуры" (1944 г.). В этих работах внимание исследователей концентрировалось на изучении связей между различными сферами общественной жизни. При этом подчеркивалось, что исторический процесс непознаваем, а попытки исследования длительной эволюции культурных элементов бессмысленны. Задачи же этнологии состоят в изучении функций культурных явлений, их взаимосвязей и взаимообусловленности в рамках каждой отдельной культуры, вне связи ее с другими культурами. Культура, как считали представители данного направления, служит нуждам индивида и прежде всего трем его основным потребностям: базовым (необходимости в пище и удовлетворении прочих физических потребностей), производным (потребности в рас­пределении пищи, в разделении труда, в защите, в регулиро­вании репродуцирования, в социальном контроле) и интегративным (потребностям в психологической безопасности, в социальной гармонии, цели жизни, в системе познания, зако­нах, религии, магии, мифологии, искусстве и т.п.). Каждый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одной из пе­речисленных выше потребностей Например, магия дает пси­хологическую защиту от опасности, миф придает историче­ский авторитет системе управления и ценностям, присущим тому или иному обществу. Культура, согласно взглядам функционалистов, в своей сущности является инструмен­тальным механизмом, с помощью которого человек может лучше справляться с теми специфическими проблемами, ко­торые ставит перед ним окружающая его среда в ходе удов­летворения им своих потребностей. Культура также является системой объектов, действий и установок, в которой все со­ставляющие ее части являются средствами для некой цели.

С. В Лурье рассматривает и другие этнологические кон­цепции, а также связь этнологии с антропологией.

Антропология представляет собой комплекс научных знаний о человеке. В ней существует множество ответвлений (философское, историческое, культурное, физическое, со­циальное, психологическое, структурное, символистское и т.п.). Некоторые ученые считают, что практически никакой установившейся грани между терминами "этнология" и "ан­тропология" в современной науке нет. Они используются как взаимозаменяемые. Вместе с тем отмечается, что этнология вире, чем антропология, по своему предметному полю. В поле зрения антропологии никогда не попадали проблемы возникновения и развития этносов, расселения народов, демографических процессов. Поэтому антропологию предлага­ется условно рассматривать как часть этнологии, тем более, то изначально, в первой половине XIX в. этнология включая в свою предметную область и физическую антропологию. Это нашло отражение, в частности, в уставе "Парижского общества этнологии", где к сфере этнологии относилось "изучение особенностей человеческих рас, специфики их фи­зического строения, умственных способностей и морали, а также традиций языка и истории". С середины XIX в. возникает тенденция противопоставлять этнологию как науку о народах и антропологию как науку о человеке. Проявлением этого было, например, возникновение в Германии "Общества антропологии, этнологии и предыстории" (1869), в Италии - "Итальянского общества антропологии и этнологии" (1871) и т.д. Эта позиция в определении соотношения между этноло­гией и антропологией была представлена и на Международном географическом конгрессе в Париже (1875), в рамках ко­торого работала секция антропологии, этнологии и доистори­ческой археологии. Наряду с этим со второй половины XIX в. сложилась и иная традиция - рассматривать этнологию в | качестве составной социальной части антропологии (так, в Англии созданные "Этнологическое общество" (1863) и "Ан­тропологическое общество" (1863) в 1871 г. были преобразованы в "Королевский Антропологический институт Велико­британии и Ирландии").

Развитие антропологических исследований и их фило­софских основ нашло отражение в новой книге российского ученого Б.В.Маркова "Философская антропология" (издана в "1997г.).

Антропологические исследования помогают изучать народную художественную культуру через призму общих проблем человека и человеческого.

Этнография является в большей мере описательной наукой. Она занимается описанием жизни и быта различных народов (этносов), их материальной культуры (жилища, утва­ри, одежды, орудий труда и т.д.), традиций и обычаев. Спосо­бы систематизации, обобщения и истолкования этнографиче­ского материала вырабатываются этнологией. В отличие от этнологии ("теоретического народоведения") этнографию можно считать "практическим народоведением".

Богатый этнографический материал, касающийся рус­ской традиционной культуры, содержится в трудах М.Забылина, И.Е. Забелина, Н.И. Костомарова, И. Панкеева, Б.А.Рыбакова, А.Терещенко и других авторов.

Этнографические исследования создают базу данных, предоставляют необходимые факты для осмысления художе­ственных аспектов жизни и быта различных народов, выяв­ления и сохранения самобытных форм народного творчества, отслеживания тенденций развития народной художественной культуры в различных регионах.

Этническая история рассматривает исторические формы развития тех или иных этносов, их роль и место в ис­тории различных стран, эпох, цивилизаций. Особое место в исследованиях этнической истории занимают труды Л.Н Гумилева "Этносфера: История людей и история приро­ды", "От Руси до России", "Этногенез и биосфера Земли".

Л.Н. Гумилев выдвину концепцию этногенеза. Ее сущ­ность сводится к тому, что люди - это организмы, живущие в коллективах, возникающих и исчезающих в историческом времени. Эти коллективы - этносы, а процесс отих возник­новения до распада - этногенез. У всякого этноса есть начало и конец. Как и любой человек, этнос рождается, взрослеет, стареет и умирает. Обычно к истории прилагают две формы движения - вращательную, породившую теорию циклизма, и поступательную, характеристика которой сопровождается оценками «выше - ниже», «лучше - хуже», «прогрессив­нее - регрессивнее». Попытка их объединить породила образ спирали. Но есть и третья форма движения - колебательная. Именно эта форма вибрирующего движения, затухающая по­добно звучанию струны, отвечает параметрам этнической истории. Каждый этнос или скопление этносов (суперэтнос) возникает вследствие микромутации, изменяющей бытую­щий стереотип поведения на новый, более жизнеспособный. Возникающий этнос проходит стадии подъема, перегрева и медленного спада за 1200 - 1500 лет, после чего либо распа­дается, либо сохраняется как реликт - состояние, в котором саморазвитие уже не ощутимо...

Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева в определеннойме­ре объясняет и механизмы пробуждения, активизации и угаса­ния творческой энергии народа на разных стадиях его развития.

Археологические материалы и исторические сведения по истории древнеславянских племен, их мифологических воззре­ниях и отдельных проявлениях художественного творчества содержатся в широко известных трудах Б.А.Рыбакова. .

Исследования в области истории этносов помогают раскрыть общее и особенное в художественных традициях различных народов, исторические корни и динамику развития взаимосвязей и взаимовлияний различных национально-художественных культур.

Этнопсихология, являясь одной из отраслей психоло­гической науки, исследует: психологические особенности различных народов; историческую динамику и закономерно­сти развития этнического сознания; национальные образы мира; этнические модели и стереотипы поведения в природ­ной и социальной среде.

Важную роль в развитии отечественных этнопсихологических исследований сыграла книга Г.Г.Шпета "Введение в этниче­скую психологию". Интерес представляют этнопсихологические аспекты в трудах другого российского ученого - Г.Гачева ("На­циональные образы мира", "Наука и национальные культуры" и др.). Широко известна книга французского психолога Г.Лебона "Психология народов и масс".

Определенный вклад в понимание этнопсихологических аспектов культуры внесли труды К.Г.Юнга "Душа и миф: шесть архетипов", "Психология бессознательного", "Феномен духа в искусстве и науке", "Психологические типы".

Этнопсихология создает научную базу для выявления глубинных значений и смыслов народных художественных традиций, образов и языка народного искусства, определяе­мых менталитетом того или иного народа, его психологией и представлениями о мире.

Этнопедагогика. сложившаяся как отрасль педагоги­ческих исследований, выявляет: системы воспитания у раз­ных народов; национальные традиции семейного воспитания;

современные формы и методы воспитания и обучения на ос­нове национально-культурных традиций; роль этнических традиций в развитии высших духовно-нравственных ценно­стей и идеалов современных детей и подростков, приобщения их к культурному наследию, формирования ценностного от­ношения к родной земле, природе, семье, матери и материн­ству, к своему народу; педагогические условия развития ин­тереса к национально-культурным и культурно-историческим традициям разных народов мира.

Этнопедагогические идеи были воплощены в трудах К.Д. Ушинского, Л.Н. Толстого, В.В. Розанова и других заме­чательных русских просветителей.

В современной России получили признание несколько концепций национального воспитания и образования. Срединих выделяется концепция русской национальной школы профессора И.Ф.Гончарова (Санкт-Петербург).

На основе концепции "Русская традиционная культура в преемственной системе "Дошкольное учреждение – школа - вуз", разработанной автором данного раздела, построена деятельность нескольких экспериментальных площадок г.Москвы. На основе экспериментальной работы изданы сборники интегрированных программ по русской традицион­ной художественной культуре для дошкольников и младших школьников.

Этнопедагогические исследования часто базируются на материале народной художественной культуры, помогая вы­являть и реализовывать ее педагогический потенциал в различных типах образовательных учреждений (в дошкольных учреждениях, общеобразовательных школах, центрах детско­го и юношеского творчества, в школах искусств и т.д.).Важ­ное место занимают Этнопедагогические исследования и в подготовке специалистов в области народной художественной культуры, которая ведется в средних и высших специ­альных учебных заведениях (прежде всего - в вузах культуры и искусств).

Этнолингвистнка изучает особенности языка того или иного народа, исследует местные диалекты в их взаимосвязи с национальным характером и образом жизни. Такие иссле­дования помогают лучше понять региональные особенности устного народного творчества, народных песенных традиций, фольклорного театра и других видов народного творчества, связанных со словесными формами.

Этнокультурология. развивающаяся в настоящее время как самостоятельная отрасль культурологической науки, призвана исследовать: сущность и структуру этнической культуры, взаимосвязи и взаимозависимости различных ее компонентов; духовно-нравственные ценности и идеалы на­рода как основу этнической культуры; комплексы культурных черт различных народов; динамику культурных черт того шли иного народа (культурные изменения); становление и развитие национально-культурных традиций; проблемы на­ционально-культурной политики и межнационального куль­турного сотрудничества. Многие из этнических процессов могут быть представлены в культурологических понятиях. Так, этнические процессы часто описываются с помощью по­нятия "традиция". Для культурологов важно увидеть ее про­явления и модификации, в том числе - в сфере народной ху­дожественной культуры. Культурологические концепции по­зволяют углубить представления о народной художественной культуре как неотъемлемой части этнической культуры, а также разрабатывать механизмы сохранения художественно­го наследия разных народов в современном культурном про­странстве.

Особую роль в становлении отечественной этнокультурологии сыграли труды блистательных русских философов Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, Б П. Вышеславцева, Н.О.Лосского, И.А. Ильина, Л.П.Карсавина и некоторых дру­гих. Так, Н.А.Бердяев много размышлял о «душе России» и путях национальной культуры. И.А.Ильин в 30-е годы XX века разработал целую программу обновления русской куль­туры Он верил в то, что русскому народу удастся «вновь об­рести свой национальный духовный лик» В этом особую роль он отводил семье как «лаборатории человеческих судеб». Он подчеркивал, что «каждый народ вынашивает и осуществляет духовные акты особого, национального строения и потому творит культуру по-своему».

Фольклористика занимается сбором, систематизацией и изучением фольклора (что в переводе означает "народная мудрость"). К фольклору относятся произведения различных видов и жанров традиционного народного творчества. Благо­даря фольклористам были спасены от забвения тысячи па­мятников народной художественной культуры, подлинных шедевров народного искусства, сохранены имена самобыт­ных народных мастеров. Большую роль в этом сыграли фольклорные экспедиции, традиции фиксации и издания соб­ранных в них материалов.

Постоянно собирают, систематизируют и изучают фольклорные произведения кафедры народного хора в вузах культуры, дома народного творчества во главе с Государст­венным российским домом народного творчества. Государст­венный центр русского фольклора и др.

Фольклористика занимает особое место в развитии теории народной художественной культуры. Она может быть рассмотрена как важнейший ее источник и составная часть. Фольклористика постоянно пополняет "банк данных" теории народной художественной культуры о конкретных видах и жанрах народного художественного творчества, позволяя на основе выявлять его сущностные черты и общие закономерности. Таким образом, теория народной художественной культуры рассматривает другие науки как материал для своих выводов и обобщений и, одновременно, дает материалы для других наук.

Рассмотрим понятия, к которым все чаще обращаются в настоящее время исследователи народной художест­венной культуры.

Культура, ценности. Среди множества определений понятия "культура" наиболее распространенным является представление о культуре как совокупности материальных и духовных ценностей.

Первым, кто дал определение понятию ценностей, был польский психолог Ф. Знанецкий. Произошло это в 1918 г. Он полагал, что вводимое им понятие может стать централь­ным для новой дисциплины - социальной психологии, кото­рую он рассматривал как науку о том, как культурные осно­вания проявляются в сознании человека.

Для большинства исследователей понятие "ценность" было производным от понятия "установка", которое, хотя и толковалось различными исследователями по-разному, в большинстве случаев обозначает иерархически расположен­ные и присущие индивиду (или, в иной трактовке, - при­емлемые для него) мнения, чувства, а по мнению некоторых исследователей, - и намерения совершить определенное действие.

Ценности той или иной культуры в совокупности своей представляют этос культуры. Ценности связаны с установка­ми, с одной стороны, и с нормами - с другой.

Одним из первых определение понятию "ценность" дал К. Клакхон: "... ценности - это осознанное или неосознан­ное, характерное для индивида или для группы индивидов представление о желаемом, которое определяет выбор целей (индивидуальных или групповых) с учетом возможных средств и способов действия". Такое определение дало воз­можность М. Смиту рассматривать ценности как установки особого рода, "действующие в качестве стандартов, посред­ством которых оценивается выбор. Личностные ценности от­носятся к области желательного и предпочтительного; они скорее сопряжены с глаголом "должен", чем с глаголами "быть" и "хочу".

М. Рокич считал, что ценности - это устойчивая вера в то, что определенные формы поведения или состояния мира (stateofexistence) предпочтительнее для личности и общест­ва, чем какие-либо иные. Ценности представляют собой как бы точку пересечения между индивидуумом и обществом, а ценностный подход в целом направлен на изучение и объяс­нение межкультурных вариаций.

Некоторые исследователи рассматривали ценности как квинтэссенцию личности. С такой трактовкой ценностей свя­зано, в свою очередь, понятие ценностной ориентации (valueorientation), которую К. Клакхон определил как "обобщенную концепцию природы, места человека в ней, отношения чело­века к человеку, желательного и нежелательного в межлично­стных отношениях и отношениях человека с окружающим миром, концепцию, определяющую поведение (людей)".

Именно ценности, то есть то, что культивируется, осо­бенно ценится и предпочитается в той или иной культуре, составляет ее главный смысл и предназначение. Философская теория ценностей (аксиология) позволяет рассматривать культуру того или иного народа как систему его духовно - нравственных ценностей и идеалов, воплощенных не только в произведениях профессионального искусства и народного творчества, но также в различных сферах его жизни (празд­никах, обрядах, бытовых традициях и т.д.). Исследования по­казывают, что в культурах различных стран, эпох, цивилизаций доминирует, как правило, одна и та же система ценно­стей, но по-разному воплощенная в художественной сфере Среди них - красота, истина, свобода, ценность родной земли, домашнего очага, родной природы, матери и материнства, опыта и культурного наследия предков и т.д. Особое место в культуре занимают образы-идеалы человека (героя, красавицы и т.д.), на которые ориентировано развитие той или национально-культурной традиции. В разные эпохи и в разных цивилизациях эти образы-идеалы имели обычно яр-Сук) национальную окрашенность (сравним образы русских богатырей и таких звезд Голливуда, как, например, Рэмбо).

Еще одна составляющая любой культуры - те качества человека или народа, которые считаются в данном обществе более значимыми, предстают как добродетели. Издревле в русской традиционной культуре, как и в культурах многих других народов, ценились доброта, милосердие, способность состраданию, трудолюбие, нестяжательство (приоритет духовных ценностей над материальными) и т д.

Утрата этих традиционных ценностей и идеалов, ярко воплощенных в традициях нашей народной художественной куль­туры, грозит российскому обществу духовной деградацией.

Художественная культура общества представляет со­бой совокупность созданных и распространяемых в данном обществе произведений искусства, а также форм, способов их сохранения, изучения, трансляции. Таким образом, художест­венная культура включает в себя искусство (как форму отражения действительности в художественных образах, с помощью особых, художественных средств (мелодии, ритма, цве­та, композиции, и т.д.), но не ограничивается им. В структуру художественной культуры общества включаются также различ­ные средства и формы сохранения, изучения и распространения художественных ценностей (книги, кинофильмы об искусстве, художественное образование, исследования и т.д.).

Огромный вклад в исследование истории художествен­ной культуры России внес академик Д С.Лихачев. Он подчер­кивал: "Искусство, созданное русским народом, - это не только богатство, но и нравственная сила, которая помогает народу во всех тяжелых обстоятельствах, в которых русский народ оказывался Пока живо искусство, в русском народе всегда будут силы для нравственного самоочищения".

Творчество - особый характер любой деятельности (художественной, научной, педагогической и т.д.). Творчест­во предполагает выдвижение новых идей, подходов к реше­нию проблем, принятие нестандартных решений. Искусство невозможно без творчества (творческой деятельности компо­зиторов, художников, актеров и т.д.). Однако, помимо твор­ческих проявлений, в искусстве имеют место тренаж, репро­дукция (копирование, воспроизведение образцов) и другие элементы, необходимые как в художественном образовании, так и в других сферах художественной жизни общества.

Особый взгляд на творчество с позиций религиозной философии содержится в известном труде НА. Бердяева «Смысл творчества». Автор рассматривает творчество как проявление божественного предначертания, выявляет его трансцендентальную сущность. Он рассматривает проблемы творчества в контекстах морали, любви, брака и семьи, кра­соты, мистики и т.д.

Проблемы творчества и развития творческой личности активно разрабатываются в современной педагогике. Форми­рование способностей личности к самостоятельной творче­ской деятельности, создание условия для раскрытия, реализации и развития ее творческого потенциала – одна из важнейших целей занятий искусством, народным художественным творчеством.

Особую ценность имеют те художественные произве­дения, в которых отражен неповторимый духовный мир их создателей (народных мастеров, музыкантов и др.). Такие произведения отличаются самобытностью, своеобразием ху­дожественных образов и средств художественной вырази­тельности.

Принятая недавно программа ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» нацелена на то, чтобы выявить и зафиксировать в разных странах мира, включая Россию, уникальные образцы народного художест­венного творчества, поддержать их мастеров и передать бу­дущим поколениям «секреты» их творчества.

Этнос. Академик Ю.В. Бромлей рассматривал этнос как социокультурное явление Этническую общность он оп­ределял как исторически сложившуюся на территории устой­чивую многопоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подоб­ных образований (самосознанием), фиксированным в самона­звании (этнониме).

Альтернативное понимание этноса как биологической единицы, "феномена биосферы", природной общности было выдвинуто Л.Н. Гумилевым и получило популярность в 80-е гг. XX в. Этнос, как считает Л.Н Гумилев, - устойчивый, естественно сложившийся коллектив людей, противопостав­ляющий себя всем другим аналогичным коллективам, что определяется ощущением комплиментарности, и отличаю­щийся своеобразным стереотипом поведения, который зако­номерно меняется в историческом времени.

Каждый этнос в той или иной степени внутренне неод­нороден: в нем выделяются субэтносы, которые могут возни­кать и распадаться, причем, ощущение единства этноса как целого у их членов не теряется. Группа близких между собой этносов составляетсуперэтнос. Этносы, по мнению Л.Н. Гу­милева, составляютэтносферу Земли как часть ее биосферы.

Значение, которое в итоге закрепилось за понятием "этнос", представляет собой нечто среднее между бромлеевским и гумилевским, и в принципе вполне синонимично сло­ву "народ".

В западной науке слово ""этнос" крайне редко употреб­ляется. Одним из немногочисленных примеров этого является работа Д. Дереве "Этнопсихоанализ". Основа "этно" исполь­зуется часто в значении "народный". В этом контексте пред­стают такие научные направления, как этномузыкознание, этнография, этнология и др.

Широкое распространение получили термины "этниче­ский", "этничность", но и они имеют в западной нау­ке в своем значении особый нюанс и относятся чаще всего к национальным меньшинствам, диаспорам В русском языке термин "этнический" тесно связан с понятием "этнос". А вот термин "этничность" пришел к нам с Запада и, как правило, сохраняет свое первоначальное значение. Культурологиче­ский словарь дает определение этничности как совокупности характерных культурных черт этнической группы, что соот­ветствует англоязычному значению этого термина, когда эт­ническая группа непременно понимается как часть более ши­рокого социокультурного окружения.

Под действие закономерностей, обусловливающих су­ществование и деятельность этноса, попадают общества, воз­никшие в результате ассимиляционных процессов, т.е. имеющие среди своих членов людей различного, если исхо­дить из вопросов "крови", происхождения. Таков, например, русский этнос и этнос американский. И в том, и в другом случае этносы имели некое ядро, соответственно, славянское и англосаксонское, но собирали вокруг себя, вбирая в себя, представителей других народов. Смешанные браки доверши­ли дело, сцементировав обе эти общности в более или менее прочные целостности. Конечно, ни в России, ни в Америке процесс ассимиляции не дошел до конца, не собрал воедино всех представителей всех народов и племен, живущих еди­ным обществом. Поэтому американцы, долго сравнивавшие Америку с "плавильным котлом", уничтожающим все этни­ческие различия, стали выражаться более осторожно и гово­рить о своем обществе как о "салате", т.е. беспорядочной смеси различных этнических групп и меньшинств. Однако и русские, и американцы представляют собой этносы, которые имеют тенденцию к расширению путем ассимиляции других.

Ту же тенденцию в большей или меньшей степени имеют все народы. Именно поэтому ученые полагают, что говорить об этносе как о биологической общности бессмыс­ленно. С точки зрения современной этнологии, этнос облада­ет внутренними механизмами, обеспечивающими его устой­чивость, и выражаются они в особом распределении культур­ных черт и характеристик между членами этноса. Этносу присущи определенные поведенческие и коммуникативные модели, которые типичны для всех членов этноса; поведенче­ские, коммуникативные, ценностные, социально-политические модели и культурные элементы, свойственные только определенным группам внутри этноса, и другие осо­бенности Надо подчеркнуть, что этнические процессы сти­хийны, бессознательны, они не зависят от желания и воли членов этноса.

В этом контексте современный российский этнолог С.В.Лурье дает следующее определение этноса: "Этнос - это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обусловливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержание уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений". В этом значении С.В.Лурье рассматривает этнологическую культуру как структуру, скрепляющую данное общество и предохраняющую его от распада.

Понятие "традиция", так же как и "культура", имеет несколько значений, причем исключающих друг друга. Так, возможно понимание термина "традиция" в узком значении, как наследие прошлого, которое принципиально не изменчи­во, не гибко.

Можно рассматривать традицию как нечто, находящее­ся в процессе постоянного изменения. В традиции присутст­вуют в двуединстве креативная (творческая) и консерватив­ная составляющие. Однако характер изменений в традицион­ном обществе не произволен. Он задан традицией изнутри.

Для объяснения своего понимания термина "традиция" С. Эйзенштадт прибегает к предложенной в начале 60-х гг. XX в Э. Шилзом концепции "центральной зоны культуры" - неподвижного, неизменяющегося стержня культуры, во­круг которого сосредоточивается подвижная, изменчивая культурная "периферия".

Если исходить из этой трактовки, традиционная народ­ная художественная культура может рассматриваться как ус­тойчивое "ядро" художественной культуры общества, а этнос как носитель традиции Таким образом, понятия "этнос" и "традиция" тесно сопряжены друг с другом.

По мнению Л.Н Гумилева, этническая традиция вклю­чает в себя культурные и мировоззренческие устои, формы общежития и хозяйства, имеющие в каждом этносе неповто­римые особенности. Фундаментом этнической традиции слу­жит стереотип поведения,

Понятие "менталитет" . В последние годы в широкое употребление вошло слово "менталитет". Оно звучит в рус­ской речи как иностранный термин, и большинство исследо­вателей было вполне чистосердечно уверено, что это просто иностранное заимствование, и для того чтобы уточнить его значение, достаточно открыть любой иностранный словарь Однако в зарубежной науке слово "менталитет" вообще не употребляется, а английское слово "mentality" не выступает в качестве термина и не имеет закрепленного за ним определе­ния (или хотя бы различных вариантов определений).

Изредка в качестве термина употребляется французское слово "mentalite", однако и оно не имеет устоявшегосязначе­ния. "Словарь общественных наук" определяет менталитет следующим образом: "Термин имеет различные значения, близкие к понятиям установки, умственной функции и даже мышления (последнее - у Л. Брюля (1922 г.). Только в 1994 г. российскими исследователями были сделаны первые по­пытки дать новому термину (который наконец-то был осоз­нан как неологизм) адекватное наполнение. С точки зрения С.В.Лурье, использование слова "менталитет" в принципе может выступать в паре с понятием "традиция" постольку, поскольку подразумевает подвижность, соотнесенность как с прошлым, так и с настоящим, возможность сколь угодно глу­боких внутренних противоречий. В этом смысле можно ска­зать, что традиция выражается в менталитете народа, или, точнее:менталитет - нематериализуемая составляющая традиции.

Структуру менталитета, как считают некоторые иссле­дователи, образуют "картина мира" и "кодекс поведения". Поле их пересечений, очевидно, и есть то, что называют "па­радигмой сознания". Речь идет о присутствующем в сознании человека стержне, который может при разных внешних усло­виях выступать в разных обличиях, но который является еди­ным для всего этноса и служит как бы его внутрикультурным интегратором.

Определение понятия "этнический менталитет" дает "Краткий этнологический словарь". Здесь этот термин опре­деляется как "свойственный данному народу склад мышле­ния; представляет собой устойчивый изоморфизм (постоян­ство, неизменность, инвариант), присущий культуре или группе культур, который обычно не осознается и принимает­ся в этой культуре как естественный; он не поддается изме­нениям под воздействием идеологического давления. Знание этнического менталитета имеет, в частности, значение для определения пропорций между эмоциональным и рациональ­ным уровнем сознания и принятия этнической группой (в ли­це тех или иных ее представителей) решений, о также меры в воспроизводстве ею дуальной оппозиции - противопостав­ления "мы"- "они", "свои" - "чужие".

Наиболее кратким является определение менталитета как совокупности сознательных и бессознательных устано­вок, сопряженных с этнической традицией

Понятие "этническая картина мира" является наибо­лее близким к понятию "менталитет". По определению С.В.Лурье, этническая картина мира представляет собой осо­бым образом структурированное представление о мирозда­нии, характерное для членов того или иного этноса, которое, с одной стороны, имеет адаптивную функцию, а с другой - воплощает в себе ценностные доминанты, присущие культуре данного народа. Этническая картина мира не тождественна этнической культуре или этнической традиции. Она меняется с течением времени, более того, различным группам внутри эт­носа в один и тот же период могут быть присущи разные карти­ны мира. Этническая картина мира представляет собой каждый раз как бы определенный ракурс этнической культуры и опре­деленный вариант кристаллизации этнической традиции.

Понятие "национальный характер". Введение этого понятия в научный оборот связано с признанием того факта, что каждому народу присущ свой, отличный от других пси­хологический склад. Художественная культура народа во­площает национальный характер в самобытных материаль­ных и духовных формах. Особенности национального харак­тера проявляются не только в произведениях народного твор­чества (песнях, танцах, сказках, изделиях декоративно-прикладного творчества и т.д.), но и в традиционных формах их бытования (календарных и семейных праздниках, обрядах, ритуалах и т.д.).

Научная школа исследования "национального характера зародилась в середине XX в. Однако современные исследования в области этнологии свидетельствуют, что попытки литературного описания характеров различных народов имели место еще в далекой древности. Описания жизни народов систематизировались даже в Римской империи. Они сделались базой "искусства управления народами", служили пособием для властей по вечно актуальному национальному вопросу. Традиция такого целенаправленного изучения из со­ображений политических была доведена до совершенства в Византии, в частности в труде императора Константина Багрянородного "Об управлении империей" (IX в.). Внешняя политика Византии строилась, в первую очередь, как политика приграничная, а потому предполагала манипулирование мас­сами и народностями, для чего считалось необходимым знать их психологические особенности и "модели поведения", как сказал бы современный этнолог. Византийцы тщательно со­бирали и записывали сведения о варварских племенах. Они хотели иметь точную информацию о нравах "варваров", об их военных силах, о торговых связях, об отношениях между ни­ми, о междоусобицах, о влиятельных людях и возможности их подкупа. На основании этих тщательно собранных сведе­ний строилась византийская дипломатия. Разумеется, поступала так не только одна Византия, и можно смело утверждать, что изучение национальных характеров проводилось на протяжении всей последующей истории.

Попытки определить понятие «национальный харак­тер» заняли у ученых несколько десятилетий. Но и по сей день, как считает С.В.Лурье, оно порой кажется мифо­логемой. По его мнению, широко распространенное убежде­ние, что члены различных наций имеют в целом некоторые общие психологические характеристики, могло быть неоспо­римым, если бы между учеными существовало согласие в том, о каких собственно "некоторых психологических харак­теристиках" здесь идет речь. "Наблюдение, что народы различны, - общее место. Но без ответа остается вопрос: дейст­вительно ли эти различия являются национальными разли­чиями, т.е. характеристиками национальной популяции как целого? Являются ли эти характеристики специфическими для нации, т.е. разнятся ли они от одной нации к другой?" - задавали вопрос в 1960 г. антропологи X. Дайкер и Н. Фрей­да. В конце же 60-х гг. А. Инкельс и Д. Левенсон делали уже вполне пессимистичный вывод: "При нашем нынешнем огра­ниченном состоянии познания и исследовательской техноло­гии нельзя утверждать, что какая-либо нация имеет нацио­нальный характер". И сегодня состояние научных поисков в этой области большинство ученых характеризует как кризис­ное. Однако это вовсе не означает, что в ходе исследования психологических особенностей в поведении, стиле мышле­ния, мировоззрении, особенностях восприятия и реакций чле­нов различных этносов не было сделано никаких существен­ных открытий или было высказано мало плодотворных гипо­тез. Знание этих открытий и гипотез необходимо для понима­ния теоретических положений, составляющих основу исто­рической этнологии, а потому внимательно осмыслим исто­рию поиска тех составляющих национального характера, ко­торые можно было бы считать присущими всем членам этно­са. (См. книгу Лурье С.В. Историческая этнология).

Ф. Боаса утверждал, что не только наш язык, но даже и наши эмоции являются результатом нашей общественной жизни и истории народа, к которому мы принадлежим.

Особенности русского национального характера рас­крывались многими отечественными философами (Н.А.Бердяевым, И.А. Ильиным, В.С.Соловьевым и другими). Среди современных трудов назовем книгу К. Касьяновой "О русском национальном характере". Автор раскрывает не только характерные черты русского национального характера в исторической динамике, но и сосредотачивается на акту­альных проблемах развития национального самосознания русского народа.

Каргин А.С. Народная художественная культура: Курс лек-К 21 ций для студентов высших и средних учебных заведений культуры и искусств. Учебное пособие. - М.: Государствен­ный республиканский центр русского фольклора. 1997. -288 с.

Курс лекций представляет собой первое фундаментальное учеб­ное пособие, в котором в систематизированном виде излагается научная концепция народной художественной культуры, рассмат­риваются ее сущность, функции, составные части, исторический, культурологический и социально-психологический генезис, дают­ся основные понятия и определения.

Для преподавателей, аспирантов, студентов высших и средних учебных заведений культуры и искусств.

Государственный республиканский центр русского фольклора, 1997

Время рождает традиции. Традиции переживают эпохи.

Создание учебника "Народная художественная культура", в полной мере отвечающего своему назначению, - дело будущего, и не столь близкого.

Трудность его подготовки отражает реальную ситуацию, сло­жившуюся в разработке и преподавании данного предмета в рос­сийских вузах, средних специальных учебных заведениях культуры и искусств, в педагогических институтах и университетах, которые осуществляют подготовку специалистов в области народного твор­чества.

Учебной дисциплины по народной художественной культуре не било, а в ряде названных учебных заведений и сегодня нет, не считая кратких курсов по народному костюму на хореографиче-(к их факультетах и отделениях театральных учебных заведений, по 11.1 родному музыкальному творчеству в консерваториях и музы-| ли и! ых училищах в основном на теоретико-музыковедческих и шродных факультетах и отделениях, по устно-поэтическому фольклору на филологических факультетах университетов и пед­институтов.

Курсы или спецкурсы по народному изобразительному и при- чадному искусству читаются на исторических и технологических 1рщ уинотах и отделениях некоторых педагогических институтов и умпиерситстов, вузах культуры, а также в специализированных училищах и ПТУ. Для каждой из названных категорий учебных шподоний подготовлены и изданы разной степени полноты учеб-

11111 И \

Мозаичной и противоречивой предстает картина с изучением пр. 1МС1.1 и н учебных заведениях культуры. Вплоть до начала 80-х |",|,.ц вопросы фольклора, художественной самодеятельности, м|П11 1|.итого искусства рассматривались в курсах "Клубоведение" ИЛИ Куп.гурно-просветительная работа". Введение самостоятель-

........ \р<;1 "Самодеятельное художественное творчество" не могло

I и.... нес задачи преподавания истории и теории народной ху­
женной культуры, тем более, что менее чем через десять лет

Курс был необоснованно исключен из учебных планов, хотя к то­му времени появились первые учебные пособия 1 и учебная про­грамма по курсу 2 .

Вопросы народной культуры в общих курсах теории и истории культуры, впервые введенные именно в вузах культуры, в которых впервые были созданы и соответствующие кафедры, рассматрива­лись достаточно фрагментарно и косвенно. В появившихся в по­следние годы учебных пособиях по курсу истории и теории куль­туры, культурологии, освещению вопросов народной культуры от­водится мало времени. По стилю изложения эти учебные пособия являются фундаментальными теоретико-философскими моногра­фиями со специфической авторской концепцией 3 .

Объяснить все сказанное можно, видимо, недооценкой роли народной культуры в общей истории и теории культуры и сло­жившейся в прежние годы традицией ее преподавания. Нельзя не сказать и о том, что существующая концепция подготовки спе­циалистов в области народной художественной культуры по ана­логии с подготовкой специалистов для профессиональных художе­ственных коллективов или по образцу школьных педагогов приве­ла к тому, что оказались не востребованными многие действи­тельно важные предметы обучения: краеведение, народный кален­дарь, фольклор, методика сбора и обработки материалов фольк­лорных экспедиций, история народного быта и костюма, народное изобразительное и прикладное искусство.

Данное издание - первая попытка представить интегрирован­ный курс по народной культуре. Отрадно в этой связи отметить появление учебных программ 4 , которые во многих своих положе­ниях соответствуют предлагаемому курсу лекций.

Лекционное изложение курса по народной художественной культуре дает возможность отчасти в дискуссионной, свободной

1 См.: Смирнова Е.В. Теория и методика организации самодеятельного творчества
трудящихся в культурно-просветительных учреждениях: Учебное пособие. М., 1983;
Каргин А.С. Воспитательная работа в самодеятельном художественном коллективе:
Учебное пособие. М., 1984; Бакланова Т.И. Самодеятельное художественное творче­
ство в СССР. М., 1986; Каргин Л.С. Самодеятельное художественное творчество.
История. Теория. Практика: Учебное пособие. М., 1988.

2 См.: Каргин А.С. Организация и методика художественной самодеятельности:
Программа для институтов культуры и искусств. М., 1990.

3 См.: Арнольдов А.И. Введение в культурологию: Учебное пособие. М., 1993; Орло­
ва Э.А. Культурная антропология: Учебное пособие. М., 1995; Рождественский Ю.В.
Введение в культуроведение: Учебное пособие. М., 1996 и др.

4 См.: Народная художественная культура: Программа междисциплинарно интег­
рированного курса/Сост. Т.И.Бакланова М., 1995; Теория традиционной культуры:
Программа/Сост. Н.И.Бондарь. Краснодар, 1997.

форме изложить узловые вопросы ее истории, теории, движущих сил, а также наиболее общие и частные вопросы изучаемого предмета, привлечь разнообразные источники, сопоставить суще­ствующие точки зрения и в конечном счете предложить опреде­ленную систему целостного познания предмета.

Автор стремился избегать крайностей в оценочных суждениях о судьбе, исторической перспективе, в трактовке наиболее дискус­сионных проблем народной художественной культуры, сознавая всю сложность и масштабность этого явления и стремился к адек­ватности его отражения.

Это - не свод положений, раз и навсегда установленных, объ­ясненных, доказанных. Курс вводит студента в непростую, пол­ную драматизма историю народной художественной культуры, в атмосферу поисков ответов на сложные вопросы ее бытия, учит основам самостоятельного анализа многообразных подходов, кон­цепций, точек зрения, позиций, взглядов на народную художест­венную культуру. С этой целью, в частности, сопоставляются раз­личные мнения, что помогает читателю сформировать собствен­ный подход. Понимание той или иной проблемы необходимо для каждого, кто готовится посвятить себя профессиональной деятель­ности в области народной художественной культуры.

Конечно, число приводимых в лекциях различных подходов, мнений, точек зрения можно было бы увеличить, учитывая остро­ту споров специалистов, ведущихся по вопросам народной культу­ры. Во многих случаях и предлагаемые автором подходы, видимо, будут не бесспорными, хотя и опираются на известную систему доказательств. Следовательно, предлагаемый курс является "открытой системой" и оставляет возможность его переконструи­рования, дополнения, развития.

Безусловно, курс лекций отражает социальные и культурные коллизии времени, конкретно-исторический уровень знания и на­учного понимания сущности, природы, функций, механизмов пе­редачи и движущих сил народной культуры и художественного творчества как важнейшего элемента.

Народная художественная культура - одна из тех областей, где установление истины требует постоянного поиска, новых фактов и открытий. В результате меняется глубина познания истины, ко­торая всегда относительна и потому требует диалектического, "развивающегося" осмысления народной художественной культу­ры.

В связи с отсутствием полноценных учебников особое значение приобретает умение студента работать со всем массивом разнооб-

Разной литературы, посвященной народной художественной куль­туре. Только в последние годы о ней издано огромное количество книг, сборников, научных статей, монографий, справочников, брошюр, научных исследований, другой литературы. Знакомство даже с небольшим их числом может создать иллюзию или полного представления об этом явлении, или, наоборот, невозможности охватить его целостно во всем многообразии. И то, и другое впе­чатление - крайности. При этом о народной художественной культуре может существовать и бытовое, и научное представление. Первое, как правило, ограничивается восприятием событий или наиболее ярких явлений и только второе помогает найти стержне­вой момент в существовании этих явлений, объединенных в опре­деленную развивающуюся систему с богатым историческим про­шлым.

Курс лекций предполагает преподавание студентам специальных учебных предметов по фольклору и фольклористике, теории и исто­рии художественной самодеятельности, художественно-прикладному искусству, народным играм, которые конкретизировали бы и разви­вали общие представления о народном творчестве, способствовали большей профилизации в подготовке специалистов. Общий курс не может отразить особенности народной художественной культуры разных регионов, краев и областей России, тем более конкретных жанров творчества. Поэтому требуются дополнительные курсы, разрабатываемые применительно к конкретной теме и к конкрет­ному региону. Подобные конкретные курсы по народной художе­ственной культуре получают в последние годы все более широкое распространение в учебных заведениях культуры и искусств.

Предлагаемый курс должен стать заключительным в системе дан­ного вида предметов, ибо он, с одной стороны, подводит итоги, обобщает знания о конкретных видах народного творчества, народной культуры, представляет ее как целостную систему, с другой - корре­лирует полученные знания с предметами историко-культурологи-ческого цикла (историей мировой и отечественной культуры, теорией культуры, литературы и др.).

Изложение теоретических вопросов художественной культуры в ракурсе учебного предмета - дело чрезвычайно сложное и тонкое. Необходимо избегать опасности перейти на сухой, бесстрастно-лаконичный язык и тем самым не передать ощущения необычно­сти предмета изучения, эстетическую привлекательность народ­ного творчества, не пробудить страстного желания самостоятель­ного его "прочтения".

Академическое изучение народной художественной культуры кроме профессионального имеет важное научное значение. Оно закладывает основы формирования исследователей новой форма­ции, для которых народная культура не будет выглядеть ни наро­чито возвышенным, ни искусственно надуманным предметом. Без академической подготовки исследователей становление подлинно национальной научной школы - дело весьма проблематичное и может растянуться на долгие годы. Это не означает отказа от подготовки исследователей по конкретным сферам народной ху­дожественной культуры, в том числе и с узкой специализацией, скажем, по народному костюму, народному пению или музициро­ванию, обрядам и т.п. Речь идет о подготовке исследователей по народной культуре - культурологов соответствующего профиля, понимающих свои задачи не узко профессионально, владеющих не только конкретными методиками и навыками, а сознающих роль и место народной культуры в жизни современного общества и государства, в художественном процессе, в сохранении традици­онных национальных ценностей.

Автор выражает искреннюю признательность доктору фило­софских наук, профессору Н.А.Хренову, рецензентам: доктору ис­кусствоведения, профессору И.ФЛяшенко (Киев), кандидату фи­лологических наук В.Г.Смолицкому, кандидату искусствоведения А.Н.Иванову за их конструктивные предложения, сделанные на разных этапах работы над курсом лекций.

Предмет, теоретические основы и задачи курса 9

Введение. ПРЕДМЕТ, ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ЗДЦАЧИ КУРСА

Народная художественная культура - широко используемое понятие, но при всей кажущейся простоте определить его грани­цы, перечислить хотя бы основные его слагаемые и дать им харак­теристику сложно даже для специалистов. Причин тому несколь­ко.

Во-первых, народная художественная культура имеет сложную и подвижную иерархическую структуру с тенденцией к постоян­ной смене составляющих ее элементов, включает явления как ма­териального, так и духовного порядка, которые предстают в ней одновременно и эстетической, и утилитарной сторонами. Во-вторых, народная художественная культура полисоциальна, имеет конкретно-исторические формы бытования, изменяется вместе с образом жизни народа, связывается с разными социальными группами и понять роль каждой из них в культурно-творческом процессе задача также не из легких. В-третьих, народная художе­ственная культура - понятие собирательное, объединяющее раз­нопорядковые явления, каждое из которых нередко требует опре­деления его границ и сущности. Это касается таких основопола­гающих категорий, как декоративно-прикладное искусство, фольклор, художественная самодеятельность, современное люби­тельское творчество. До сих пор понимание предметного поля ка­ждого из этих образований народной культуры остается весьма Дискуссионным. В-четвертых, фольклористика, теория народного искусства, теория художественной самодеятельности долгое время Изучали проблемы своего предмета, но не смогли выйти на уро­вень исследования общих вопросов народной художественной Культуры как целостного явления или как подсистемы художест­венной культуры, хотя такие попытки известны 1 . Тем более, что Ряд наук (филология, история, этнография, искусствоведение) Претендовали в разные годы на всеобъемлющую роль в изучении Народной культуры, преувеличивая значение для последней своих Проблем. Нельзя не сказать и о том, что в России ситуация усу-

1 См.: Алексеев Э.Е. Музыкальный фольклор в структуре культуры. М., 1981; Не­красова М.А. Народное искусство как часть культуры. М., 1983; Гусев В.Е. Русская Чародная художественная культура: Теоретические очерки. СПб., 1993.

губляется за счет потерянных народной художественной культу­рой ориентиров развития в XX в., когда насильственно отторга­лись по идеологическим причинам национальные традиции, праздники и обряды, различные формы традиционной творческой деятельности широких слоев народа.

Народная художественная культура - реальность, оказывающая мощное влияние на политические, экономические, социальные, этнические, духовные процессы в современном мире. Многие за­рубежные специалисты рассматривают ее как одно из эффектив­ных средств, противостоящих наиболее агрессивным формам со­временной массовой культуры 1 , "суверенизации" национальных ценностей, унификации и американизации культуры разных наро­дов. Не случайно ЮНЕСКО, авторитетная международная орга­низация по вопросам науки, образования и культуры при ООН, предприняла ряд шагов, направленных на поддержку традицион­ной народной культуры. Было выработано определение фольклора и в 1989 г. предложено правительствам всех государств содейство­вать распространению традиционных ценностей. ЮНЕСКО на­правила в свои национальные советы соответствующие "Рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольк­лора" 2 .

При ЮНЕСКО созданы и успешно действуют специальные международные комитеты по народной музыке и ассоциации по вопросам фольклора и народного искусства - СИОФФ, ИОФ, ИНСИТА, которые вносят заметный вклад в координацию меж­дународных акций: проведение фестивалей фольклора, выставок, конференций и т.д. 3

Обращение к прошлому, в частности к глубинным пластам тра­диционной художественной культуры, на современном этапе раз­вития России объективная потребность, обусловленная необходи­мостью переосмысления и обновления общественной жизни.

Без восстановления полнокровной народной художественной культуры, ее нравственных основ не может возродиться нацио­нальный духовный менталитет. В то же время нельзя не учиты­вать, что в понимании и оценке роли фольклора не обходится без "перегибов". Слово "фольклор" стало едва ли не одним из наибо­лее употребительных. Им часто и с легкостью оперируют не толь-

1 См.: Культурное наследие и традиционная культура народов Европы в становле­
нии "общеевропейского дома": Материалы II Европейской конференции по народ­
ному творчеству. Новгород. 1990.

2 См.: Международные нормативные акты ЮНЕСКО. М., 1993. С. 495-499.

3 См.: Современный фестиваль фольклора: Опыт, проблемы, перспективы. М.,
1995.

Введение

11

ко этнографы, историки, филологи, искусствоведы и педагоги, но и политики, средства массовой информации. Происходит усилен­ная и искусственная фольклоризация самосознания значительного слоя людей. Можно говорить о положительных и негативных сто­ронах этого процесса, его идеологической и откровенно конъюнк­турной подоплеке 1 .

Последнее десятилетие XX в. с особой ясностью высветило во­прос об отношении к историческому прошлому, к культурному наследию, национальным традициям России. Впервые во всем объеме открылись масштабы потерь, понесенных народной худо­жественной культурой в XX в. Потери эти не всегда можно пред­ставить в конкретно-зримых очертаниях, назвать и перечислить их. Тем не менее даже то, что "лежит на поверхности", потрясает нас своими негативными последствиями для духовной жизни на­рода. Утрачены многие народные праздники, обряды, обычаи, иг­ры; растеряны традиции народного хорового пения и массового музицирования; приходится возрождать многие исконные народ­ные художественные ремесла; разрушены механизмы передачи и функционирования национальных ценностей. Русской народной художественной культуре нанесен ущерб искусственным выталки­ванием ее на обочину духовной жизни, размыванием националь­ных черт, отказом в праве на существование и утверждение своей самобытности, подавлением веками сложившихся традиций фор­мами политизированной самодеятельности. Безусловно, многие из потерь обусловлены объективными причинами: урбанизацией, мигра­цией, войной, раскрестьяниванием. Но немалая их часть была инспи­рирована государственной культурной политикой, в которой культур­ный плюрализм, многообразие региональных форм были принесены в жертву культурной монополии, насаждению единых эстетических ка­нонов в творчестве. В нормальный, естественный, культурно-созида­тельный процесс вторгались директивы партийно-государственных структур управления 2 . Не случайно, выдающийся русский дирижер В.Н.Минин, выступая на Всесоюзном совещании по развитию на­родного творчества в апреле 1988 г., просил органы культуры "не мешать фольклору самостоятельно развиваться; ибо создание му­зыкального фольклора - дело тонкое, и не нужно представления работников органов культуры о жизни народа натягивать на эту

жизнь, и уж тем паче делать ее формой отчетности, от которой гибнет множество хороших начинаний" 1 .

Народная художественная культура в современном мире имеет широкий спектр взаимодействий с элитарным искусством, а также с массовыми формами культуры. В течение длительного времени массовую культуру, народную культуру оценивали весьма негатив­но и противопоставляли им искусство элитарное. Однако очевид­но, что элитарное искусство, массовая культура не могут выпол­нить те задачи и функции, которые выполняет народная культура, ибо это не взаимозаменяемые, а взаимодополняемые явления. В народной культуре заложен важный механизм функционирования и сохранения культуры в целом, она цементирует и укрепляет ду­ховные устои жизни. Без определенного уровня народной художе­ственной культуры не может быть полноценной почвы для разви­тия элитарного искусства, она - те врата, через которые каждый человек может делать первый шаг в красочный мир эстетических ценностей. Благодаря в первую очередь народной художественной культуре, национальным традициям, человек ощущает свое место в исторической преемственности поколений, определяет свою эт­ническую и национальную самобытность.

Отношение к народной художественной культуре сегодня - ос­новополагающий фактор в культурной политике России. В разные периоды это отношение складывалось по-разному: от полной под­держки до полного отрицания отдельных ее пластов. Начиная с 20-х годов XX в. традиционные формы культуры нередко нивели­ровались по причине отказа от их региональных особенностей, делились на более и менее "ценные" формы и жанры во имя ут­верждения идей социализма, а также из-за несоответствия их формируемому "новому" менталитету народа. Концепции пролет­культовского характера, борьба с которыми якобы завершилась в конце 20-х годов, нередко проявлялись, в частности, по отноше­нию к фольклору в государственной культурной политике до кон­ца 60-х годов. Традиционная вековая народная культура, благода­ря которой получило бурное развитие не только элитарное искус­ство, но и русская культура в целом обрела яркую духовную само­бытность, была урезана в правах, исключалась из сферы интересов государства и общества. Она подвергалась насильственному упро­щению, отторжению, а порой и "революционному очищению".

С позиции исторического опыта необходима справедливая оценка традиционной художественной культуры и ее особой роли в жизни

1 См.: Каргин А.С. Обращение к читателям//Народное творчество. 1996.М» 1. С.3-4.

2 См.: Каргин А.С, Хренов Н.А. Фольклор и кризис общества. М., 1993. С. 3-17.

1 Творчество народа - обновлению страны: Материалы Всесоюзного совещания по развитию народного творчества. 4-5 апреля 1988 г. Москва. М., 1988. С. 68.

12 Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса __________ О

народов России. Без этого останутся не осознанными до конца ни огромные масштабы потерь, понесенные народной культурой, ни зна­чение сохраненных ею, несмотря на неблагоприятные условия, живи­тельных корней, ни мощь народных традиций.

Чтобы понять сегодняшнее состояние народной художествен­ной культуры, необходимо обратиться к ее истории, осмыслить критически весь комплекс проблем ее функционирования и раз­вития. Только на этой основе мояшо выстраивать конструктивную стратегию возрождения традиций, не превращая эту деятельность в пропагандистскую кампанию.

Нельзя выбросить из истории народной культуры трагические ее страницы, но неверно ограничиться только постоянным перелистыванием этих страниц. Она про­должала сохранять и сохранила вплоть до настоящего времени многие свои традиции и вопреки сложным условиям развивалась в своеобразно огосударствленных формах художественной самодеятельности, ремесел и промыслов, в бытовом исполнительст­ве. Способность к выживанию в неблагоприятных условиях подтверждает открытую испанским фольклористом Р.М.Пидалем закономерность о скрытых, или латентных, способах развития и существования народной художественной культуры 1 . Однако сохранившиеся ее формы требуют умного И чуткого обращения, специальной под­держки со стороны общества и государства, профессионально подготовленных кад­ров.

Формы народной художественной культуры исторически изменяются. Она тако­ва, каков человек, его образ жизни, философия, мироощущение, менталитет. В част­ности, "структура фольклора любого социального коллектива, - по мысли Б.Н.Пу­тилова, - на данном историческом этапе соответствует структуре его быта" 2 . Струк­туру, характер фольклора, других форм художественного творчества определяет культурно-историческая, бытовая и социальная практика человека. Поэтому кажутся бессмысленными споры о том, жив ли фольклор, жива ли традиция, жива ли народ­ная культура 3 . В фольклоре, как и в целом в жизни, постепенно отходит в прошлое то, что перестает соответствовать парадигме народной жизни, но нарождается и раз­вивается то, что ей соответствует. Естественно, что изменяются не только формы народной культуры, но и стилевые, социальные, эстетические черты ее существова­ния. Она не означает отмену роли традиций в народной культуре. Преемственность -глубокая, диалектичная, историческая закономерность эволюции народной художест­венной культуры. Это дает возможность, с одной стороны, достаточно точно судить о принадлежности образцов народной культуры к конкретной эпохе, с другой - видеть неразрывность и диалектику в ее движении.

Нельзя понимать народную художественную культуру как уста­новленную однажды заданность, развивающуюся только в кресть­янской среде. Об особой роли крестьянства, деревни в истории

1 См.: Пидалъ Р. Избранные произведения/Пер. с исп. М, 1961. С. 102.

2 Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.,
1976. С. 181.

3 См.: Гусев В.Е. Жив ли фольклор?//Живая старина. 1995. №2.

народной культуры в дальнейшем повествовании придется много говорить, но народная культура - результат творчества всего на­рода, а не одной только его части. Народную культуру можно представить как процесс творчества разных социальных групп и одновременно постоянного накопления, фиксации, обогащения, отторжения, видоизменения ее разнообразных форм, жанров, элементов и как результат длительного исторического развития, наложения, наслоения пластов разных субкультур, включающих прошлое и современное, индивидуальное и коллективное, устное и письменное. В народную художественную культуру можно включить процесс коллективного и индивидуального создания ценностей (творчество), результаты этого процесса (материализованные, вещественные и духовные) и бытование, распространение; функционирование произведений культуры в обществе.

С одной стороны, народная художественная культура входит в общую систему народной культуры (наряду с народной медициной, народной метрологией, народной кухней, народной моралью и др.); с другой - она является одной из подсистем более глобальной системы художественной культуры общества, включается в ее структуру, взаимодействует со всеми ее образованиями. Очевидно, народная ху­дожественная культура предстает в этих связях как многомерное яв­ление, имеющее сложные пограничные образования как с народной культурой в целом, так и с элитарным и массовым искусством.

Отсюда задачи изучения народной художественной культуры не сводятся лишь к изучению народного изобразительного искусства или фольклора, прикладного творчества или современных форм любительского самодеятельного искусства.

Перечисленные явления предстают как составные части народ­ной культуры, но одновременно через них выявляются ее осново­полагающие системообразующие элементы, которые образуют ар­хитектонику этого типа культуры.

Народная художественная культура не рассматривается ни как низший этап культурного развития человечества, ни как определен­ная ступень в развитии культуры, а как самостоятельный историче­ски обусловленный тип культуры, имеющий свои формы, механизмы, социальную стратификацию и т.д. Предложенный подход к народ­ной культуре уже выводит за пределы традиционных методов ее изучения, сложившихся в этнографии, искусствознании и фольк­лористике. В поле внимания оказываются не столько такие вопро­сы, как образ, стиль, художественная система, орнамент, язык, выразительные и изобразительные средства или жанрово-видовая

14 Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса 15

Система народного искусства и ее историческая трансформация, но сущность, исторические формы, морфология и структура на­родной культуры, статус ее творцов и потребителей, ее социаль­ные функции, связь с этническим и социально-психологическим менталитетом этноса.

Для подобного историко-культурологического подхода сегодня есть определенные историко-теоретические основания. В XX в. при изучении народного искусства, фольклора, любительского творчества были опробованы самые разные подходы и методы: социально-психологические, педагогические, философские, этно­графические, социологические, культурологические, эстетические, психологические. В центре внимания оказывались проблемы, во­все не сводимые к произведениям народного искусства, фолькло­ра. Затрагивался широкий круг вопросов, связанных с социальным функционированием различных частей народной художественной культуры, ее трансляцией и коммуникацией, воздействием на ду­ховный мир человека. Сделаны попытки выявить космологиче­ские, мифологические, религиозные, нравственные, магические, этнические, психологические, социально-психологические, социо­логические и исторические закономерности народной культуры.

Современный этап изучения народной художественной культу­ры требует ее соотнесения с универсальными, стабильными или динамичными картинами жизни общества, ^находящимися в зави­симости от того или иного исторического состояния государства. При этом в поле внимания должны оказываться и начальные эта­пы развития народной культуры, и ее функционирование на позд­них этапах истории. Не менее важно при изучении предмета, сущности, границ народной художественной культуры выявление ее места в структуре культуры на любом этапе истории того или иного народа. Своеобразие народной художественной культуры станет очевидным лишь в случае, если ее соотнести с другими слоями культур, существующими в тот или иной период истории.

В науке существует стремление анатомировать структуру на­родной культуры, выделить в ней наиболее мощные пласты. Из­вестна попытка вычленить слагаемые языческой, дохристианской, средневековой народной культуры, а также народной культуры нового и новейшего времени. Если исходить из безусловного по­ложения о том, что каждый социальный слой или группа общест­ва выступает творцом и носителем определенного типа субкульту­ры (крестьянство - крестьянской, духовенство - религиозной, рыцарство - рыцарской, ремесленники, мещане, рабочие - го­родской и т. д.), то, очевидно, и слагаемые культуры будут весьма

различаться в разные исторические периоды. Наличие перечис­ленных слоев в культуре приводит не к разрушению ее как цело­стного организма, а к постоянно меняющейся архитектонике и соподчиняемости слагаемых. Самостоятельность каждого из выде­ляемых слоев культуры не отрицает их внутренних взаимоотноше­ний и взаимовлияний. В реальности не существует жесткого раз­деления, например, крестьянской и религиозной культуры или культуры рабочих и мещан. Наоборот, религиозная культура не­редко проявляется в фольклорных формах, последние несут ее за-данность, а народные представления отражаются в религиозном искусстве. Кроме того, из возникающей в этом случае картины мира, в которой переплетается языческое и религиозное, сакраль­ное и мирское, предстает культура не только мещан, рабочих, крестьянства, но в то же время дворянства, интеллигенции, купе­чества.

При все более дифференцирующейся социальной жизни, когда одни группы общества отделялись от других, ценности традици­онной культуры функционировали в каждой из них, несмотря на социальное расслоение. Можно также отметить, что основной бесписьменный механизм функционирования ценностей традици­онной культуры, сложившийся в древности и получивший всесто­роннее развитие в крестьянской среде, был задействован предста­вителями всех слоев, причем естественно изменялся с учетом осо­бенностей культурных традиций этих слоев.

Народная художественная культура, очевидно, единственная из всех типов культур, имеет такие механизмы функционирования, которые в том или ином виде заимствованы и трансформированы другими слоями культуры, в том числе элитарной и массовой.

В этой связи возникает проблема распространения и сфера функционирования народной художественной культуры. По на­шему мнению, если на стадии нового и новейшего времени народная художественная культура функционировала и функционирует в виде одного из пластов культуры, то на предшествующих этапах истории (язычество, средневековье) она оказывалась универсальным пластом культуры всего человеческого сообщества. "Подходя к делу истори­чески, - писал В.Пропп, - мы должны будем сказать, что для до­классовых народов фольклором мы назовем творчество всей сово­купности этих народов" 1 .

То, что обычно подразумевается под народной традиционной культурой, оказывается наиболее древней культурной системой,

1 Пропп В.Я. Фольклор и действительность//Избр. статьи. М., 1976. С. 18.

Введение

Предмет, теоретические основы и задачи курса 17

имеющей на разных этапах истории разную степень распростра­нения и дошедшей до наших дней как один из пластов культуры общества.

В условиях социальной дифференциации народная культура со­храняет свое универсальное значение как общенациональная цен­ностная система. Поэтому в нашем понимании народная художе­ственная культура - целостная и самодостаточная система духов­ной жизни народа, результат и процесс бытовой, а также социаль­но-организованной творческой деятельности всех слоев общества (крестьянства, рабочих, мещан, интеллигенции, купечества, сту­денчества и множества других групп), осуществляемой ими в со­ответствии с архетипами народной философии, эстетики, морали, психологии, народной веры и менталитета.

В определении учтена мысль Б.Н.Путилова о двух - частью не­зависимых, частью пересекающихся и взаимодействующих - фольклорных системах. Одна из них принадлежит среде с господ­ствующим фольклорным сознанием и фольклорным способом со­хранения и передачи культурной традиции, другая функционирует в среде, культура которой определяется письменной, "ученой" традицией 1 . Предлагаемое определение вытекает из логики совре­менного художественного процесса, состава его носителей и хра­нителей. Картина здесь весьма противоречивая. Сохранение рав­новесия в развитии народной художественной культуры сопряже­но сегодня с повсеместным разрушением патриархального уклада жизни, который обеспечивал один тип культурного производства, уже невозможный в современных условиях. Формируются иные формы организации культурной деятельности, другие механизмы передачи культурных традиций. Поиск таких механизмов - дело трудное, требуется иное понимание места и роли народной худо­жественной культуры в современном мире.

В теории культуры существуют разные точки зрения на понятие «народная художественная культура». В отечественной науке широкое признание получила деятельностная трактовка культуры (М.С. Каган, Э.С. Маркарян). Однако распространение имеет и информационно-семиотический подход.(установление закономерности фольклорных текстов как знаковых систем) Разработка его связана с именами Л. Уайта, Э. Кассирера, Ю.М. Лотмана, Х. Гадамера, А. Моля, В.С. Стёпина и др. исследователей, которые с разных сторон приходят к сходным выводам.

^ Культура – это сложный комплекс достижений человека, в области материальной и духовной жизни, полученный им в результате его общественно-исторической практики.

При деятельностном подходе культуру в целом современная наука определяет как совокупность материальных (овеществлённых) и духовных результатов деятельности человека. . В духовной сфере она являет собой область высших достижений человека в виде литературы, искусства, музыки, философии, религии, морали.

В.С. Стёпин, проводя параллель между «живым организмом» народной культуры и организмом человека, определил, что роль генов в генетическом коде ДНК социальной жизни общества выполняют «Мировоззренческие универсалии: категории «природа», «космос», «пространство», «время», «человек», «свобода», «справедливость» и т.д.),» Они выступают в качестве базисных структур социокода и организуют в целостную систему культуры.

Сущность народной художественной культуры в совокупности художественных ценностей и идеалов, созданных и укоренившихся в том или ином этносе.

Народная художественная культура является частью художественной культуры общества. Она развивается под влиянием принятых и утвердившихся в данном обществе художественных норм, ценностей и идеалов. Спецификой народной художественной культуры является то, что она воплощает в себе традиции (то есть устойчивые формы жизни народа, отражающие особенности его национального характера и национальных образов мира).

В каждом современном обществе, как правило, сосуществует и взаимодействует множество различных национально-культурных и национально-художественных традиций. Так, в художественной культуре России, где проживают представители около 130 этносов, созданы условия для сохранения и развития самобытных народных художественных культур каждого из них.

НХК – коллективная память поколений, в которой накапливается и перерабатывается их опыт.

НХК – совокупность художественных ценностей того или иного народа, а также форм и способов их создания, сохранения, распространения, бытования в народной среде.

НХК – система этнических стереотипов художественной деятельности, ее предметных результатов – произведений народного творчества и опосредующих их компонентов этнохудожественного сознания.

Этнос – это группа людей, объединённых общностью происхождения, языка, хоз.деятельности, уклада жизни, территории проживания, самосознания, религиозных представлений, отличающих эту группу от других. Главные этнические признаки: язык, культура, самозознание.

Народность – пришла на смену племени в результате консолидации племён. Народность – ок. 100 тыс. человек. Народ – объединение народностей в государстве (более 100 тыс.). Нация – крупное объединение людей, свыше 100 тыс. чел, возникшее в период индустриального развития. Этнополитическая категория, говорящая о гос. принадлежности. Кроме этого: этнографические группы – русские, украинцы ит.д., субэтносы – уральские, кубанские казаки.

В.С. Цуккерман выделяет в системе народной культуры, три составные части: материальную культуру, культуру социального управления (точнее - самоуправления) и духовную культуру. В духовной культуре он различает следующие структурные элементы: народное мировоззрение,

народную экономическую культуру,

народную нравственную культуру,

народную педагогику, народное правосознание,

народную художественную культуру

Народная художественная культура интегрирует в себе в образно-художественной форме и религиозные, и социально-утопические, и нравственные, и правовые, и педагогические воззрения, и эта связь художественного творчества со всей культурной деятельностью настолько органична и неразрывна, что зачастую практически невозможно отнести отдельный вид народного творчества к той или иной форме культуры. Народная художественная культура синтезирует другие виды народной культуры. Интегрирующей является является их связь со средой обитания и жизнедеятельности, с трудовой деятельностью и бытом народа Сущность народной художественной культуры в совокупности художественных ценностей и идеалов, созданных и укоренившихся в том или ином этносе.

Структура НХК. Основными компонентами НХК являются:

Народное искусство - создаваемые народом на основе коллективного творческого опыта, национальных традиций и бытующие в народных массах поэзия (предания, сказки, эпос), музыка (песни, наигрыши, пьесы), театр (драмы, театр кукол, сатирические пьесы), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство. Народное искусство является частью художественной культуры. Произведения народного искусства имеют духовную и материальную ценность, служат красоте и пользе. До 60-х г народным искусством было принято называть в основном декоративно-прикладное искусство как опредмеченную форму народного творчества и художественных ремесел, и фольклор как устное поэтическое народное творчество (Ю.М. Соколов, Н.П. Андреев и др.). В то же время фольклор отождествлялся рядом авторов (В.П. Аникин, В.И. Чичеров и др.) с народным творчеством.

Народное декоративно-прикладное искусство, в научных кругах не принято называть фольклором, так как оно не является устным творчеством

^ Народное художественное творчество включает в себя совокупность художественных произведений различных видов и жанров, созданных народом на основе его самобытных традиций, а также своеобразные формы и способы художественно-творческой деятельности. Народное художественное, включает в себя фольклорную инструментальную музыку, песню, пляску, танец и театр. Устное народное творчество (синкретизм)

Художественное творчество народа как духовная деятельность имело, а во многом и сейчас сохранило связь с повседневным трудом и бытом человека.

Народное художественное творчество в узком (этнокультурном) смысле - самобытная, основанная на этнических традициях, художественная деятельность, воплощающая характерные особенности художественного сознания того или иного народа.

Система исходных понятий. Понятие "народ", его соотношение с понятиями "этнос", "народность", "нация", "национальные меньшинства". Художественная культура личности и общества, их основные компоненты. Понятие о художественной деятельности (в том числе художественном восприятии, авторском и исполнительском художественном творчестве), об искусстве, произведениях искусства. Понятие о художественных субкультурах (возрастных, религиозных, сословных, этнических и т. д.).

Народное художественное творчество в широком смысле – синоним неспециализированной (досуговой, любительской) коллективной или индивидуальной художественной деятельности людей в различных сферах художественной культуры общества (в сфере фольклора, религиозного искусства, классического и современного искусства)